Tibetan
།ཨེ་མ་ཧོ་དཔལ་ཆེན་གདུག་པ་སྒྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །དྲེགས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་སླད་དུ། །དཔའ་བོས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བར་མཛད། །ཨེ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲག་ཆེན་འཐུང་། །བདག་ཅག་ཁྲག་ལ་རྔམ་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ལྟར་ཁྲག་ཆེན་འཚལ་སླད་དུ། །དུར་ཁྲོད་དགྱེས་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མཛོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡ་མཚན་ རྨད་ཀྱི་སྐུ། །གཏུམ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་ཅག་བརྗོད་པ་སོགས་ནས་ཀྱང་། །མཐའ་ཡས་མྱུར་དུ་མ་ལུས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་ཆེན་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གདུག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བཀའ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་སྤོབས་པར་བརྗོད་ནས། ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དང་འདུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གདུལ་བྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གདུལ་བྱ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གདུལ་བྱ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་པད་མ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། པད་མ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གདུལ་བྱ་དང་། པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གདུལ་བྱ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། རིགས་དུ་མའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་འདི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་དུ་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། །ཞེ་སྡང་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བླ་ན་མེད། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད། །རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་དུ་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ། འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། །གཏི་མུག་གསོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཕྱག་འཚལ་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལའོ། །འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་བླ་ན་མེད། །པདྨ་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་པདྨར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་བླ་ན་མེད། །རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་ལའོ། །འཁོར་ལོའི་རིག་འཛིན་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དུ་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། །ང་རྒྱལ་གསོད་པའི་རང་ བཞིན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལའོ། །རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཉམ་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་མཉམ་པ་ཆེ། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་པདྨ་བླ་ན་མེད། །པདྨ་རིན་ཆེན་མཉམ་པ་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་པདྨ་རིན་ཆེན་ལའོ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་བླ་ན་མེད། །རྒྱ་གྲམ་རིན་ཆེན་མཉམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ། པདྨ་བཟང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། །འདོད་ཆགས་གསོད་པའི་པདྨ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་པདྨ་སྟེ། །ཕྱག་འཚལ་པདྨ་ཉིད་ལའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པ་ཆེ། །པདྨ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཆེ། །པདྨ་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །འཁོར་ལོ་པདྨ་མཉམ་པ་ཆེ། །པདྨ་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཆེ། །པདྨ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རིན་ཆེན་པདྨ་མཉམ་པ་ཆེ། །པདྨ་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཆེ། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་བླ་ན་མེད། །རྒྱ་གྲམ་པདྨ་མཉམ་པ་ཆེ། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨའི་རིགས་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚོགས་དུ་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་པས། རྒྱ་གྲམ་བཟང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། །ཕྲག་དོག་གསོད་པའི་རྒྱ་གྲམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་གྲམ་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་རྒྱ་གྲམ་ཉིད་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་གྲམ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཉམ་པ་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་གྲམ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་མཉམ་པ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་གྲམ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་མཉམ་པ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་གྲམ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་པདྨ་བླ་ན་མེད། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མཉམ་པ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་པདྨར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རིགས་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུཌྜྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ། འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆུ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཀ་རམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་མཁས་པས་བརྟག །ཡན་ལག་ཆོ་ག་མཁས་པ་ཡིས། །རྩ་བ་ཡི་ནི་དབྱིབས་ བཞིན་དུ། །མཁས་པས་ནན་ཏན་འབད་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ལ། །གང་དག་མཁས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །བྱ་དང་བྱེད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་བཙུན་མོ་ནི། །མཁས་པས་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་མིག་གིས་བལྟ། །གང་དག་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་མ། །དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་མིག་གིས་བལྟ། །པདྨ་འབྱུང་བ་པདྨའི་ཡུམ། །སྒེག་མོ་པདྨའི་མིག་གིས་བལྟ། །གང་དག་ལས་མཆོག་འབྱུང་བའི་ཡུམ། །སྣ་ཚོགས་ལས་མཆོག་མིག་གིས་བལྟ། དེ་ནས་དེ
Chinese
唉玛吙！大威力降伏恶毒者！为了降伏世间十方其他所有的 傲慢者，勇士您极度地散发光芒。唉玛！饮血者，饮大血者！我们这些贪婪血者，为了像您一样寻觅大血，请您成为乐于尸林的主尊！唉玛吙！稀有 奇妙之身！如大忿怒尊一般，我们从述说等开始，无边迅速地无余。唉玛吙！怖畏者，大怖畏！大佛陀请增长！大正法请增长！此后彼时彼刻，所有恶毒的眷属都安住于自己的眷属中，一切都安置于誓言的轮中。如是依靠佛陀的大威力而勇敢宣说后，与所有忿怒尊的云聚集。此后彼时，对于众多的眷属是这样的：金刚遍游戏之持明者，金刚遍游戏之瑜伽士，金刚遍游戏之空行母，金刚遍游戏之所化，金刚遍游戏之士夫，金刚遍游戏之刹土等等。此外，还有轮遍游戏之持明者，轮遍游戏之瑜伽士，轮遍游戏之空行母，轮遍游戏之所化，轮遍游戏之士夫，轮遍游戏之刹土等等。此外，还有宝遍游戏之持明者，宝遍游戏之瑜伽士，宝遍游戏之空行母，宝遍游戏之所化，宝遍游戏之士夫，宝遍游戏之刹土等等。此外，还有莲花遍游戏之持明者，莲花遍游戏之瑜伽士，莲花遍游戏之空行母，莲花遍游戏之所化，莲花遍游戏之士夫，莲花遍游戏之刹土等等。此外，还有事业遍游戏之持明者，事业遍游戏之瑜伽士，事业遍游戏之空行母， 事业遍游戏之
English
Emaho! Greatly powerful one who subdues the wicked! In order to subdue all the arrogance of the ten directions of the world, you, the hero, blaze forth exceedingly. Ema, blood drinker, great blood drinker! We who are greedy for blood, in order to seek great blood like you, please be the chief one who delights in the charnel ground! Emaho! Wondrous, Amazing form! Like the great wrathful one, we, from speaking and so on, endlessly and swiftly, without exception. Emaho! Terrifier, great terror! May the great Buddha increase! May the great Dharma increase! Then, at that time, at that moment, all the hosts of the wicked abide in their own retinues, and all are arranged in the circle of samaya. Thus, having spoken boldly through the great power of the Buddha, they gather with all the clouds of wrathful ones. Then, at that time, to the many assemblies of retinues, it is like this: Vidyadharas who completely play with the vajra, yogis who completely play with the vajra, dakinis who completely play with the vajra, those to be tamed who completely play with the vajra, persons who completely play with the vajra, realms that completely play with the vajra, and so on. Furthermore, there are vidyadharas who completely play with the wheel, yogis who completely play with the wheel, dakinis who completely play with the wheel, those to be tamed who completely play with the wheel, persons who completely play with the wheel, realms that completely play with the wheel, and so on. Furthermore, there are vidyadharas who completely play with the jewel, yogis who completely play with the jewel, dakinis who completely play with the jewel, those to be tamed who completely play with the jewel, persons who completely play with the jewel, realms that completely play with the jewel, and so on. Furthermore, there are vidyadharas who completely play with the lotus, yogis who completely play with the lotus, dakinis who completely play with the lotus, those to be tamed who completely play with the lotus, persons who completely play with the lotus, realms that completely play with the lotus, and so on. Furthermore, there are vidyadharas who completely play with activity, yogis who completely play with activity, dakinis who completely play with activity, Those who completely play with activity
Chinese
其所化之有情，以及事业种种示现之士夫，以及事业种种示现之刹土等等。彼等聚集之众，异口同声宣说名为“种种族之赞颂”之此赞。其中，众多金刚之众异口同声宣说：金刚金刚大，金刚贤善普胜，诛灭嗔恚之大金刚，顶礼金刚本身。金刚金刚大，金刚轮无上，轮金刚平等，顶礼赞叹金刚轮。金刚金刚大，金刚宝无上，宝金刚平等大，顶礼金刚宝。金刚金刚大，金刚莲花无上，莲花金刚平等大，顶礼金刚莲花。金刚金刚大，交杵金刚无上，交杵金刚平等大，顶礼赞叹金刚交杵。名为金刚持明散乱之三摩地。其后，众多轮之众异口同声宣说：轮贤善普胜，诛灭愚痴之大轮，一切佛之轮，顶礼轮本身。轮轮大，轮金刚无上，金刚轮平等大，顶礼赞叹轮金刚。轮轮大，宝轮无上，宝轮平等大，顶礼赞叹轮宝。轮轮大，轮莲花无上，莲花轮平等大，顶礼赞叹轮莲花。轮轮大，轮交杵无上，交杵轮平等大，顶礼轮交杵。名为轮之持明散乱之三摩地。其后，众多宝之众异口同声如是宣说：宝贤善普胜，诛灭我慢之自性大，一切佛之宝，顶礼宝汝。
English
And the beings to be tamed, and the individuals who perform various activities, and the fields of activity, and so on. The assembled multitude of these recites this praise called "Praise of Various Families" in one voice. Then, the multitude of many vajras proclaims in one voice: Vajra, vajra, great vajra! Vajra, excellent, victorious in all ways! Great vajra that destroys hatred! I prostrate to the vajra itself! Vajra, vajra, great vajra! Vajra wheel, unsurpassed! Wheel vajra, equal! I prostrate and praise the vajra wheel! Vajra, vajra, great vajra! Vajra jewel, unsurpassed! Jewel vajra, greatly equal! I prostrate to the vajra jewel! Vajra, vajra, great vajra! Vajra lotus, unsurpassed! Lotus vajra, greatly equal! I prostrate to the vajra lotus! Vajra, vajra, great vajra! Crossed vajra, unsurpassed! Crossed vajra, greatly equal! I prostrate and praise the crossed vajra! This is the samadhi called the Vajra Vidyadhara Scattering. Then, the multitude of many wheels proclaims in one voice: Wheel, excellent, victorious in all ways! Great wheel that destroys ignorance! Wheel of all the Buddhas! I prostrate to the wheel itself! Wheel, wheel, great wheel! Wheel vajra, unsurpassed! Vajra wheel, greatly equal! I prostrate and praise the wheel vajra! Wheel, wheel, great wheel! Jewel wheel, unsurpassed! Jewel wheel, greatly equal! I prostrate and praise the wheel jewel! Wheel, wheel, great wheel! Wheel lotus, unsurpassed! Lotus wheel, greatly equal! I prostrate and praise the wheel lotus! Wheel, wheel, great wheel! Wheel crossed vajra, unsurpassed! Crossed vajra wheel, greatly equal! I prostrate to the wheel crossed vajra! This is the samadhi called the Wheel Vidyadhara Scattering. Then, the multitude of many jewels proclaims in one voice: Jewel, excellent, victorious in all ways! Great nature that destroys pride! Jewel of all the Buddhas! I prostrate to you, jewel!