Tibetan
ཤིང་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་མཆོག །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །མདོར་བསྡུས་སྟོན་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །མདོར་བསྡུས་སངས་རྒྱས་དུ་ཙམ་བཞུགས། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །མདོར་བསྡུས་ཐེག་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས། །ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ དུ་ཙམ་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པ། །བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙམ་བཞུགས། །དབང་གི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས། །དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས། །ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས། །སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་རུ་འདུས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱེ་བྲག་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ། །དོན་དམ་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །བསྡུ་ན་སྟོན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །གང་ཟག་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །དཔེ་རུ་བཞག་སྟེ་སངས་རྒྱས་མཚན། །མདོར་བསྡུས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་འདུས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཡས་པས། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས། །མདོར་བསྡུས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པ། །བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་རུ་འདུས། །དེ་ཡང་ལམ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ལྷ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །མདོར་བསྡུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་འདུས། །ཐེག་དང་མི་ཐེག་དབང་གིས་ན། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་ལ་གོལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས། །ལ་ལ་གླེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལ་ལ་སྒྲིན་པའི་ཤེས་རིག་དང་། །ལ་ལ་མཛངས་པའི་ལས་ཐབས་དང་། །ལ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་དགའ་ཤེས་དང་། །ཁ་ཅིག་ཀུན་རྟོག་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས། །བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དབང་གིས་ན། །ཡང་ན
Chinese
应以木条修饰之。 所有如来之， 心之坛城真实胜， 珍宝八角之坛城， 乃秘密心之曼荼罗。如是说。 所有如来之身语意显现，出自《世间显现续王》，心之坛城开示品第七。 此后，金刚密主又向薄伽梵请问： 导师之差别有多少？ 略而言之，有多少导师住世？ 佛陀之差别有多少？ 略而言之，有多少佛陀住世？ 乘之差别有多少？ 略而言之，有多少乘住世？ 从道之形相差别中， 进入之门有多少住世？ 坛城之差别不可思议， 若摄集，有多少坛城住世？ 灌顶之差别众多， 若摄集，有多少种？ 誓言之差别众多， 若摄集，有多少种？ 天尊之差别众多， 若摄集，有多少种？ 天非天与人等， 有情之差别众多， 若摄集，归于多少种？ 如是请问。 此后，薄伽梵开示： 差别众多是这样， 外、内、秘密有三种。 从究竟导师之差别中， 若摄集，导师摄为一。 以补特伽罗意乐之自在， 恒河沙数之差别亦， 作为譬喻而安立佛陀之名。 略而言之，佛陀摄为一。 有情痛苦不可思议故， 乘之差别超乎思维。 略而言之，乘摄为一。 道之差别不可思议， 摄集之差别归为五。 彼亦归为一大道。 天众差别不可思议故， 坛城超乎思维， 略而言之，坛城归于一。 以能度与不能度之自在， 乘之差别见而迷失。 乃真实义之道故， 灌顶则归为四种。 有些是愚者的行为， 有些是聪慧的知识， 有些是贤妙的事业方便， 有些是喜乐于方隅， 有些是完全了知分别念。 誓言以三种著称。 天尊之差别众多， 以福德大小之自在， 又或
English
It should be adorned with wooden strips. Of all the Thus-gone ones, The supreme, authentic mandala of the mind, The precious eight-cornered mandala, Is the secret mandala of the mind. Thus it is said. The manifestation of body, speech, and mind of all the Thus-gone ones, from the King of Tantras, "Illuminating the World," the seventh chapter, which teaches the mandala of the mind. Then, again, the Lord of Secrets petitioned the Bhagavan thus: How many are the distinctions of teachers? In brief, how many teachers reside? How many are the distinctions of Buddhas? In brief, how many Buddhas reside? How many are the distinctions of vehicles? In brief, how many vehicles reside? From the distinctions of the aspects of the path, How many doors of entry reside? How many are the inconceivable distinctions of mandalas? If gathered, how many mandalas reside? In the many distinctions of empowerments, If gathered, how many types are there? From the many distinctions of vows, If gathered, how many types are there? From the many distinctions of deities, If gathered, how many types are there? Asuras, humans, and so forth, From the many distinctions of sentient beings, If gathered, into how many types are they gathered? Thus he petitioned. Then, the Bhagavan spoke: The many distinctions are like this, Outer, inner, and secret, there are three. From the distinctions of the ultimate teacher, If gathered, the teacher is gathered into one. By the power of the individual's intention, The distinctions of the Ganges' sands as well, Are set as examples, and the name of Buddha is established. In brief, the Buddhas are gathered into one. Because the suffering of sentient beings is inconceivable, The distinctions of vehicles are beyond thought. In brief, the vehicles are gathered into one. The distinctions of paths are inconceivable, The distinctions of gathering are gathered into five. These also are gathered into one great path. Because the distinctions of the assembly of deities are inconceivable, The mandalas are beyond thought, In brief, the mandalas are gathered into one. By the power of those who can be led and those who cannot, The distinctions of vehicles are seen and lost. Because it is the path of true meaning, The empowerments are gathered into four types. Some are the conduct of fools, Some are the intelligence of the clever, Some are the skillful means of the wise, Some are the joy of knowing the directions, Some completely know all conceptual thoughts. The vows are known as three types. From the many distinctions of deities, By the power of the greatness or smallness of merit, Or else
Tibetan
ས་ཡང་དུ་བསམ་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ལ་ལ་བསྟོད་ལ་ལ་ལ་སྨད། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱོལ་སོང་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཡི་དྭགས་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་དམྱལ་བ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་བགྲང་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་གསུམ། །དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ནི། །སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཞིང་གི་ཁྱོན་ནི་ཅི་ལྟར་གདའ། །མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས། །རྣམ་པ་དུ་ཡིས་མཐོང་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དོན་སྟོན་ན། །ང་ཡི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་འདི། །མཐོང་བར་འདོད་ན་གྲགས་པར་གྱིས། །དོན་དམ་བདེན་མེད་ང་ལ་བལྟ། །རང་རྟོགས་མཐོང་བ་ང་ལ་བལྟ། །ཐོས་པ་རག་ལུས་ང་ལ་བལྟ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་འདི་ང་ལ་བལྟ། །བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་ང་ལ་བལྟ། །དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་ང་ལ་བལྟ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་ང་ལ་བལྟ། །སྤྱོད་པས་མ་བསྙེམས་ང་ལ་བལྟ། །གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ང་ལ་བལྟ། །ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པ་ང་ལ་བལྟ། །མཚམས་སྦྱོར་ཆེན་པོ་ང་ལ་བལྟ། །ཡང་དག་རྩེ་མོ་ང་མཐོང་ཟེར། །དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ང་མི་མཐོང་། །ང་མཐོང་ཀུན་རྟོགས་འགའ་ཙམ་ཡོད། །ང་མཐོང་ཟེར་བའི་རྟོག་གེ་བ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དོན་དམ་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་གྲངས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་དྲི་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག །རྟོགས་ཚད་འདུལ་བ་དྲི་བའི་མཆོག །མཁས་པ་དགའ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །དོན་བཞི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྒྱུ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག །རྐྱེན་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ནི་ཕུར་བའི་རྒྱུ་རུ་གྲགས། །ཚད་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དེ་ལས་མེད། །དོན་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ཡི
Chinese
又于地作意，极著名为三种。 有的赞叹有的贬低，总集为五种相，唯一著名为六种相，如是等等于人们，极著名为四种相。畜生根本为一，饿鬼差别分为二。痛苦根本为地狱，若数差别则为二，加上剩余痛苦则为三。如是六道众生，各自差别超乎思维。如是宣说。 如来一切之身语意光明，出自《续王世间显现》，因果差别品第八。 其后，秘密主又如是禀白：唉玛吙！刹土之量如何？见则如何称之？以几种相见之？祈请薄伽梵宣说！如是禀白。 宣说：善哉善哉！我将开示意义，此乃我意所生。若欲见之，则应称扬，于胜义无实我观之，于自证见我观之，于听闻依赖我观之，于唯一者此我观之，于真实差别我观之，于六者究竟我观之，瑜伽士于我观之，不以行为自满于我观之，于二者之乐我观之，于大乘行我观之，于大结合我观之，真实顶峰说见我，然彼亦极难见。凡夫不能见我，见我通达一切者仅有少许。说见我之论师，不能引导众生。如是宣说。 其后，秘密主又于薄伽梵 如是禀白：胜义金刚橛之因为何？其量为何？其形为何？其数为多少？如是禀白。 宣说：善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉！善哉
English
Again, focusing on the earth, it is very famous in three aspects. Some praise and some criticize, when gathered together, there are five aspects. It is uniquely famous in six aspects. Like that, for people, it is very famous in four aspects. Animals have one root, while pretas go into two categories. Suffering has its root in hell, and if you count the differences, there are two. Adding the remaining suffering, there are three. Thus, the six kinds of sentient beings, their individual differences are beyond thought. Thus, it was spoken. The body, speech, and mind light of all the Tathagatas, from the King of Tantras, "Illuminating the World," the eighth chapter on the distinctions of cause and effect. Then, again, the Lord of Secrets spoke thus: "Emaho! What is the extent of the field? How is it known when seen? In how many ways is it seen? Please, Bhagavan, explain!" Thus he spoke. The Bhagavan replied: "Well done, well done, I will show the meaning. This which arises from my mind, if you wish to see it, then proclaim it. Look at me as devoid of truth in ultimate reality. Look at me as seeing self-realization. Look at me as dependent on hearing. Look at me as the one-sided one. Look at me as the distinction of truth. Look at me as the perfection of the six. The yogi looks at me. Do not be arrogant with conduct, look at me. Look at me as the bliss of both. Look at me as the conduct of the Great Vehicle. Look at me as the great connection. The true peak says, 'I see me.' Even then, seeing is very difficult. Ordinary people do not see me. Seeing me, only a few understand everything. The logician who says, 'I see me,' will not become a guide for beings." Thus, it was spoken. Then, again, the Lord of Secrets, to the Bhagavan, spoke thus: "What is the cause of the ultimate phurba? What is its measure? What is its shape? What is its number?" Thus he spoke. The Bhagavan replied: "Excellent is the supreme path of questioning. The measure of realization is the supreme question of taming. For the sake of pleasing the wise, I will speak of four meanings, listen. The cause is the characteristic of space. The condition is the distinction of wisdom. That is known as the cause of the phurba. The measure is the four kinds of activity. There is no Buddha activity apart from that. The meaning is the four ways of gathering. Its\