Tibetan
ཕོག །དབང་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱུད་དག་ཕྱིར། །ཆགས་པ་མེད་པས་མཆོག་རྣམས་དབུལ། །ས་བོན་རང་་ཐ་གནས་པ་ལ། །བྱིན་བརླབས་ལྡན་པའི་རྫས་གསུམ་གྱིས། སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ན། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་འགྱུར། །དག་པའི་ཆུ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི། །བདག་པོ་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །མི་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སློབ་མ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་པོའི་མིང་། །ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཞིན་ཕྱིར། །རང་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཉིད་ལ། །སྒོམ་དང་ལྷ་དང་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་ལྡན་པས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བྱ། །རང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བསྟན་ལ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ཐོད་འཕྲེང་དང་། །ཅོད་པན་ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་དང་། །སྟག་ལྤགས་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས། །ཁྲག་ཞལ་ཐལ་བའི་མཚན་མ་དག །རྔ་དང་ཐོད་པ་693༄༅། །ཕུར་བུ་དང་། །ཉུངས་ཀར་གུ་གུལ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཁྲ་ལྔ་བམ་རིལ་སྟོད་སྨད་དང་། །དབང་པོ་ཡན་ལག་རིང་ཐུང་འཕྲེང་། །ཐོང་གཤོལ་སྟི་ར་དབྱུག་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་མེ་རི་འཕྲེང་། །རང་བཞིན་གནས་ལ་དེ་བཞིན་ཐིམ། །དེའི་དངོས་པོ་གསལ་བསྟན་ནས། །བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ལུས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །དུར་ཁྲོད་བརྡལ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བདག་འགྱུར་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་ཆོ་ག་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཉི་ཟླ་བདུད་རྩི་སྤྱིན་བྱ་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་བདེ་བ་གསལ་གྱུར་ནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བྱིན་བརླབས་ཅིང་། །བུད་མེད་གསུམ་ལ་བདག་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འདུ་འབྲལ་མེད། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ནས་མཚན་མའི་རྟེན། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས། །བག་ཆགས་སྒྲིལ་པ་ཀུན་བསལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་གནས། །ཐོབ་དང་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་གོམས་པས། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་ལེགས་མཐར་ཕྱིན། །ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་པར། །བདག་གཞན་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་འགྱུར། །གང་དུ་བརྟག་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དུར་ཁྲོད་ཞལ་བུ་མཚན་ལྡན་པར། །དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་གྱུར་པ། །ཚེ་དང་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་694དང་། །དཔའ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་ཞིང་། །གསང་བ་མིང་དང་གསོལ་བྱད་བཅས། །རྒྱས་བཏབ་བྱིན་བརླབས་བརྟགས་པར་བྱ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །གསང་བ་དོན་གྱི་ལྟས་འཁྲུག་པ། །དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཐབས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །གང་དུ་གསལ་གོམས་བསྟན་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ངེར་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བདག་ལ་འཆར་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པར། །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ད་ལྟར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་ལ་བརྟེན་བསྒྲུབས་པ་ཡང་། །བསྒྲུབ་ཆེན་བྱེ་བྲག་གཉིས་འདུས་ཏེ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གསང་པ་སྟེ། །གཞན་དག་ཕྲ་མོའི་ལས་སུ་བཤད། །དམ་ཚིག་དབང་དང་ལྡན་པར་བཅས། །རྫས་དང་ཆོ་ག་ཚང་བ་ཡིན། །བག་ཆགས་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་བ། །འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཆོ་གར་བཤད། །མཆོད་དང་བཤགས་དང་བཟླས་བསྐལ་བས། །རྩེ་གཅིག་དགོངས་དང་ལྷ་ཉེ་བ། །འདི་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ། །བར་ཆད་མེད་པར་རབ་དང་བས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་རབ་བསྒྲུབས་པར། །བྱིན་བརླབས་རྟགས་དང་ཆོས་འཕྲུལ་འབྱུང་། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུ་དང་མེ་ལོང་དངས་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་རང་རྒྱུད་དག་པ་695༄༅། །ལ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རང་ལ་འཆར། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་བྱུང་བ། །བར་ཆོད་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བླངས། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ལྷ་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆ་ཡིས་རྣམ་པར་བགོས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ནོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་གྲལ་གྱི་རིམ་པས་སྤྱད། །གསང་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱིན་བརླབས་ཐབས་དང་ལྡན་པས་བླངས། །དྲོད་ཚད་ཡལ་ཞིང་མ་བླངས་ན། །བར་ཆད་འབྲས་བུ་ཡལ་བར་འགྱུར། །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བའི། །སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་གྱིས། །རྟགས་ལྡན་ན་སོ་དར་ལ་བབ། །རྨ་མེད་གཙང་མ་བརྟགས་ནས་ནི། །བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། །སྦྱང་དང་བྱིན་བརླབས་བཀྲུས་པ་དང་། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྐོས་བཏབ་ལ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལྷའི་རྫས། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དོན། །མཐའ་ཡས་འདི་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ། །ཚེ་དང་པྲ་དང་ཡོ་བྱད་དང་། །རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །སྙིང་དང་མཚན་མ་ནང་ཁྲོལ་དང་། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས་སུ་དགོད། །འཕྲ་མེན་གསང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ནིའུ་སེང་སྒོ་མའི་དོན་དུ་བཤད། །སྒལ་ཚིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་696ཀྱི་རྫས། །བརྙ་དབང་པོ་ལྔ་ལྡན་པ། །ཡབ་ཡུམ་བདག་གི་མཚན་མར་བཤད། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །གསལ་བའི་རྫས་ལ་མདངས་ལྡན་པར། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བསྒྲུབས། །རིགས་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་བརླབས་སོ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྨད་བྱུང་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་བརླབས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ་། །དང་པོ་བག་ཆགས་དག་པའི་རྟགས། །དེ་ནས་ལྷ་དང་ཉེ་བའི་རྟགས། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟགས། །ཐ་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་པའི་རྟགས། །སྦྱང་དང་བསྙེན་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བླང་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ། །རྫས་དང་མེ་ལོང་རྣལ་འབྱོར་པ། །མིག་རྣོན་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྣང་བ་དང་། །འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི། །ལྷག་མའི་རོ་དང་ཉམས་དང་ནི། །འཕེལ་དང་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ཐིག་ལེ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས། །གསང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །ཉམས་ལེན་འབྱུང་པོ་གསལ་ནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་དྲུག །མེ་ལོང་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །དངོས་གྲུབ་697༄༅། །འབྱུང་བའི་མཚན་མ་འཆར། །དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །ལྷ་དང་རྫས་དང་གསང་བ་དང་། །མཁའ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུམ་གྱིས་བླང་། །ལེགས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལྡན་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་སུ་ཡང་རུང་། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན་བཅས་ཤིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐབས་མཁས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བར་ཆད་མེད་པར་གང་བསྐྲུབས་པ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །གསང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་འཛིན་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ། །སུས་མི་རིག་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན། །ལུས་ངག་བརྡ་ཡི་མཚོན་བྱས་དེ། །འཇིག་རྟེན་མིང་བརྡ་ལས་འདས་པ། །སྤྱི་བོར་བྱུག་པ་ཕྱག་གི་བརྡ། །དཔྲལ་བ་ལན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་བསྒྲིམས་ཏིང་འཛིན་སྒྲིམ་པའི་བརྡ། །གཡས་པ་ལག་པ་ཟན་གྱི་སྟེ། །གཡོན་པ་ཤ་ཡི་བརྡ་རུ་བཤད། །གཡོན་པས་གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་འཐོར། །ཆང་གི་བརྡ
Chinese
ཕོག 为获胜妙灌顶，为净诸续故， 无贪着故，施与诸胜妙。 于种子自性安住者， 以具加持之三物， 若为具器之子作灌顶， 则今生可得金刚三。 以清净之水与三界之， 主尊珍宝顶饰等， 受用方便与智慧， 及不退转之智慧波罗蜜多。 实为成就弟子之因， 其后即为瑜伽自在之名。 以彼授记赞叹如是故， 于自圆满之灌顶自性中， 以禅定与本尊及加持， 咒语与手印具力故， 如仪轨般作灌顶。 于自所善示之坛城中， 诸本尊之标识颅鬘等， 冠冕生肉护身符与， 虎皮幻化所严饰之彼等， 血面骨灰之标识等， 鼓与颅器693，橛与， 芥子白胶香五甘露， 五彩绸缎上下身筒， 权杖肢分长短串， 犁铧撑木杖与， 金刚翅膀火焰串， 如是融入自性处。 由彼事物明示后， 如所说之教法仪轨般， 自身显现为手印， 获得遍布尸林之灌顶后， 为成大金刚持之主尊故， 开示大乐仪轨有三种。 行日月甘露之布施， 于尸林大乐中明现后， 加持本尊与明妃， 以自与三女作结合， 以金刚日月之结合， 轮回燃为大乐。 金刚明点无有聚散， 大乐明点无有间断， 以具方便与智慧故， 从智慧之流至有相之所依。 如诸根之差别般， 依于方便之仪轨， 尽除习气缠缚， 如虚空般安住。 由获得与瑜伽稳固串习故， 以方便之次第善至究竟。 于无数劫年月中， 自他所欲之义皆得成。 于何处观察且至究竟后， 于具相之尸林明妃处， 成就吉祥之物所成者， 寿与月盈月蚀694及， 勇士五甘露具足且， 具秘密名与供物等， 作增益加持观察之。
English
Pha. For obtaining the supreme empowerment, for purifying all tantras, Without attachment, bestow all the supreme. Upon the seed abiding in its own nature, With the three substances endowed with blessings, If empowerment is given to a worthy disciple, Then the three vajras will be obtained in this life. With pure water and the three realms, The lord of the precious crown, etc., Enjoying skillful means and wisdom, And irreversible wisdom pāramitā. It is indeed the cause of accomplishing the disciple, Thereafter, it is the name of the lord of yoga. Because of the prophecy and praise like that, In the self-complete empowerment nature, With meditation and deity and blessings, Because of the powerful mantra and mudrā, Perform the empowerment as in the ritual. In the mandala well shown by oneself, The marks of the deities, such as skull garlands, Crowns, raw flesh amulets, and Those adorned with tiger skin transformations, The marks of blood faces and ashes, etc., Drum and skull cup 693, stake and, White mustard, benzoin, five amṛtas, Five-colored silk upper and lower body wraps, Scepters, limbs, long and short rosaries, Plowshare, prop, staff, and Vajra wings, flame rosaries, Thus absorbed into the self-nature place. After clearly showing those objects, Like the Dharma ritual as it is said, One's own body appearing as a mudrā, After obtaining the empowerment of spreading in the charnel ground, In order to become the lord of the great Vajradhara, The great bliss ritual is shown in three ways. Performing the offering of sun and moon amṛta, After the bliss of the charnel ground is manifested, Blessing the deity and consort, By combining oneself with the three women, By the combination of vajra sun and moon, Saṃsāra blazes into great bliss. Vajra bindu without gathering or scattering, Great bliss bindu without interruption, Because of possessing skillful means and wisdom, From the stream of wisdom to the support of signs. Like the differences of the senses, Depending on the ritual of skillful means, Completely removing the entanglements of habitual patterns, Abiding closely like the sky. Because of the stability and familiarity of attainment and yoga, By the sequence of skillful means, well reaching the end. In countless years, months, and kalpas, The desired meaning of oneself and others will all be accomplished. After examining and reaching the end in any place, In the charnel ground, at the face of a qualified consort, That which is made of auspicious substances of accomplishment, Life and waxing moon, waning moon 694, and Endowed with the five hero amṛtas, and Possessing secret name and offerings, etc., Perform the increase, blessing, and examination. The secret maṇḍala
Chinese
于此大轮坛中，现出秘密意义之凶兆，以方便法门遣除障碍成就之魔障，于何处开显熟习之教示，如何修持方能坚定不移，赐予诸佛之成就，我将显现，毋庸置疑。 诸佛所加持之，无量成就之差别，以缘起方便之仪轨，如今速疾获得。 依于尸林而修持，亦是修持大类之二者合一，灌顶与成就乃秘密，其他则说是微细之事业。 具备誓言灌顶，圆满物与仪轨，清净习气且堪为法器，此乃近修之仪轨。 以供养、忏悔与念诵积累，一心专注与本尊亲近，此乃亲近之近修，无有间断地精进。 日夜不间断地精进修持，加持、验相与神通将生起，此乃名为修持。 如于清澈之水与明镜中，显现种种影像般，瑜伽士自续清净，种种成就自生起。 无论生起何种验相与征兆，皆应以方便法门思择，以具足方便与智慧，于成就母之虚空中取之。 此乃名为大修持。 以本尊、物与禅定，以部分而分别之后，授予金刚阿阇黎，依瑜伽士行列之次第而行持。 以具足秘密方便，以具足加持方便而取之。 若热度消退而未取之，则障碍之果将消失。 带来吉祥加持之，七世或五世三世，具足验相年龄已成熟，检验无有损伤且清净之后，遣除障碍并守护，净化与加持沐浴，如仪轨般安立，灌顶与成就本尊之物，供养等等之义，无量从此生起，譬如如意宝珠，寿命与事业及资具，以及足疾速成就之物等等，依于尸林之物而成就。 心与相及内脏，五肢乃尸林，作为八部母之物而需要，微细乃秘密之境地，于
English
In this great wheel mandala, ominous signs of secret meanings appear, By skillful means, rituals are performed to dispel obstacles to accomplishment. Where the teachings are revealed and practiced, How to practice so that it becomes unwavering, It bestows the accomplishments of all Buddhas, I will appear, without doubt. The blessings of all Buddhas, The infinite distinctions of accomplishments, Through the ritual of interdependent means, May it be swiftly attained now. Relying on the charnel ground for practice, It is also the union of two great practices, Empowerment and accomplishment are secret, Others are said to be subtle activities. Endowed with samaya and empowerment, Complete with substances and rituals, Purifying habitual patterns and being a suitable vessel, This is said to be the ritual of approach. Through offerings, confessions, and mantra recitations, With one-pointed concentration and closeness to the deity, This is the close approach of proximity, Diligently without interruption. Practicing diligently day and night, Blessings, signs, and miraculous powers will arise, This is said to be accomplishment. Just as in clear water and a clear mirror, Various images appear, The yogi's own continuum is purified, Various accomplishments arise spontaneously. Whatever signs and omens arise, Consider them through skillful means, With skillful means and wisdom, Take it from the space of the accomplishment mother. This is said to be great accomplishment. With deities, substances, and samadhi, After dividing them into parts, Grant them to the Vajra Acharya, Practice according to the order of the yogi's ranks. With secret skillful means, Take it with blessed skillful means. If the heat dissipates and it is not taken, The fruit of obstacles will disappear. Bringing auspicious blessings, Seven lifetimes, or five or three lifetimes, With signs of maturity, Examine for purity without injury, Remove obstacles and protect, Purify and bless with bathing, Establish as in the ritual, Empowerment and the substances of the accomplishment deity, The meaning of offerings and so on, Infinite arises from this, For example, the wish-fulfilling jewel, Life, activities, and resources, And substances for swift foot accomplishment and so on, Accomplished by relying on the substances of the charnel ground. The heart, signs, and internal organs, The five limbs are the charnel ground, Needed as substances for the eight mothers, Subtle is the secret realm, at