Tibetan
་བོ་བརྒྱད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བྱིན། །ཆོས་ཉིད་དྲིལ་བུས་མངོན་དུ་ཕྱོགས། །རྟོག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཆུ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པའི། །མཛད་པ་བྱེདཔས་བླ་མ་སྟེ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཆེ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ། །མ་ཆགས་པདྨའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐོག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རིགས། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཏེ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཐམསཅད་དུ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་རབ་སྦྱངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་། །བསྙེན་བཀུར་འབྱོར་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །གསང་བ་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གང་གིས་རིན་ཆེན་བཙོ་མ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གསང་བ་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གང་གིས་བདེ་གཤེགས་གཟུགས་བཟང་སྟེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མཆོད་བྱས་པས། །གསང་བ་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་ལ་གང་ཞིག་གིས། །བསྐལ་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིས། །གསང་བ་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་བཞིན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །བསྙེན་325༄༅། །བཛྲ་ཨ་མོ་ཀྟ་སིདྷ་ཧ། ཨོ༷་བཐྲ་ཀརྨ་ཧ། ཨོ༷་བཛྲ་རསྒ་ཧ། ཨོ༷་བཛྲ་ཡསྒ་ཧ། ཨོ་བཛྲ་སན་ཏི་ཧ། ཨོ་བཛྲ་བྲ་སད་དུ་ཨོ་ཨོ་བུདྷི་ལོ་སྣྲོ་ནི་ཨོ། ཨོ་བཛྲ་མུ་མ་ཀི་ཏྲ༷། ཨོ་བཛྲ་ར་བ་ཏྲི་ནི་དྷི། །ཨོ་བཛྲ་ས་མ་དྷ་ར་ཧ།ཨོ༷་བཛྲ་ལྭ་པྱེ་ཧུ༷། ཨོ༷་བཛྲ་མྱ་ལེ་ཏྲ༷། ཨོ༷་བཛྲ་གིརྟི་ཧྲི། ཨོ༷་བཛྲ་ནིར་ཏི་ཨ། །ཨོ་བཛྲ་རྙུ་པེ་ཧུ༷། ཨོ༷་བཛྲ་པྲསྤྲོ་ཏྲ༷། ཨོ་བཛྲ་ཨུ་ལོ་ཀེ་ཧྲི། ཨོ་བཛྲ་གརྙེ་ཧ། ཨོ་བཛྲ་ཨ༷་ཀུ་ཤ་ཧུ༷། །ཨོ་བཛྲ་བཱ་ཤ་ཏྲ༷། ཨོ་བཛྲ་ཕོ་ཊ་ཧྲི། ཨོ་གན་དྷི་ཧ།ཨོ༷་དེ་བི་ཤ་ར་བྱ་དེ་ཧུ༷། ཨོ་བཛྲ་རཏྣ་ར་ཏི་ཏྲ༷། ཨོ༷་བཛྲ་ར་ག་ར་ཏི་ཧྲི། ཨོ༷་བཛྲ་ར་ཏི་ཧ། ཨོ་བཛྲ་ཟླུཉི་ཧུ༷། ཨོ༷་བཛྲ་རཏྣ་མུ་སྤྱི་ཏྲ༷། ཨོ་དྷརྨ་མུ་སྟི་ཏྲི། ཨོ་ཀརྨ་མུ་ཉི་ཧ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། རང་གི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གང་ལས་བྱུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདག་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པ་ལས། །ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སེམས རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་བལྟས་ན།ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་བཞིན་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངང་ཉིད་དོ། །ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་དམ་སྦྱར་རྩེ་མོ་326གཤིབས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཞེས་སུ་བཤད། །སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་བཀན། །གུང་མཛུབ་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་རྣམས། །སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། །སྲིན་ལག་གཤིབས་བསྒྲེང་དམ་ཚིག་རྒྱ། །རྐང་སོར་གཡས་ཀྱི་གཡོན་པ་མནན། །ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་པང་དུ་བླང་། །རྣམ་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །གཡས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཡོན་པའི་ནང་། །ཚོགས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟུང་བ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐེ་བོང་གཉིས་དང་མཐེ་ཆུང་གཉིས། །སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ལྷག་མའི་འོད་འཕྲོ་གཏིང་ཕྱེ་བ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཏིང་སྤྲད་གུང་མོ་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །མཛུབ་མོ་ཚིགས་བཅག་གུང་ལ་སྦྱར། །སྲིན་མཐེབ་རྩེ་སྤྲད་མཐེ་ཆུང་སྦ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གུང་མཇུབ་སྲིན་ལག་རྩེ་སྤྲད་དེ། །མཐེ་ཆུང་ངོས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་ཟླུམ་པོར་བྱ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བགྲད། །བསྐྱོད་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གློག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི། །ཐུགས་ཁར་བཅིང་ཞིང་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །འཕྲོ་འདུའི་སེམས་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་ནི། །ཐུགས་ཁ་ལ་ནི་དཀུར་བསྟེན་ནས། །གཅུ་ཐབས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་327༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་བསྣོལ་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅང་། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་པར་བྱ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་དེ། །གཡས་ཀྱི་གུང་མོ་བརྐྱང་ནས་གདེངས། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོར། །ངོས་བཞི་ནས་ནི་རྩེ་མོ་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཏིང་སྦྱར་གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་དེ། །མཐེབ་མཛུབ་སྲིན་ལག་ཚིགས་བཅག་ནས། །དྲུག་ཅར་རྩེ་སྤྲད་མཐེ་ཆུང་སྦ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མཐེ་བོ་མཐེབ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་ནས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བར་བྱ། །ལྷར་མེ་འོད་ལྟར་འབར་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་གཞག་ནས། །སོར་མོ་ཚིགས་སྤྲད་བྱས་ནས་ནི། ཁ་ཡི་ཐད་ཀར་གཟུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་ནས་ནི། །མ་ཕྲད་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། །གཡས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ལྟར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡས་ཀྱི་ལག་པ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་དེ། །ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་བསྒྲེང་བར་བྱ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བསྟེན་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་གང་དུ་བསྣོལ་བ་ལས། །གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་མཛུབ་མོ་འབར། །མཐེ་བོས་གུང་མོ་མནན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་328ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པའི་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་བ་ལས། །གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་དང་པོར། །ངོས་བཞིར་སོ་སོར་སོར་མོ་བསྡུམ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བརྐྱང་བསྡམས་པ་ལས། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་སྤྲེལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བསྒྲེངས་ནས་ཀྱང། ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བརྐྱང་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྤྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །བསྣོལ་ཏེ་ཁ་ནི་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཁར་དམ་དུ་བཟུང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ལག་གི་འདུས་བྱས་འདི་དག་གིས། །འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་བྱས་ཏེ། །བཅིང་ཞིང་མཁའ་ལ་དགྲོལ་བར་བྱ། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་སྤྲད། །གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་བཞི་པོ་བསྒྲེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལྟར་གཏིང་སྤྲད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྟིང་སྦྱར་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །མཛུབ་མོ་བུ་གར་མཐེའུ་ཆུང་དྲང་། །ལྷག་མ་རྩེ་གསུམ་ལྟར་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་ངར་གཡོན་པ་བསྒྲེངས་ནས་ནི། །གུང་མོ་ཨུཏུལ་ལྟར་བྱས་ལ། །གཡས་ཀྱི་གྲུ་མོ་གཟུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་ལ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་གཟུགས། །སྤྲད་ནས་ལག་པ་གདེང་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་329༄༅། །ཚུར་དཀུར་བསྟེན་ནས། །ལྡན་པ་གཡས་སུ་བྱོ་བ་ལས། །ཆགས
Chinese
八支。智慧金刚赐予手中，以法性铃铛显现，以净化分别念为水。此乃一切佛陀之事业，故为上师。此乃法性，彼性大，不变故为金刚部。功德皆生之珍宝，无染莲花之自性，无碍事业部。彼性即如来部，何者之功德皆生，于无量劫一切时，听闻思维修习极精勤，智慧眼者所见。以世间七珍宝，充满而供养如来，承侍供养财富亦然，亦不能及此秘密之少分。何者以纯金，使佛像之世界，极广大兴盛，亦不能及此秘密之少分。何者以善逝妙色身，于千劫中作供养，亦不能及此秘密之少分。虚空界一切为善逝所遍满，何者于劫中承侍供养，亦不能及此秘密之少分。如是百千劫，于亿万无数劫，承侍325༄༅། །嗡 班匝 阿摩嘎 悉地 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra amogha siddhi hūṃ，汉语字面意思：金刚 不空 成就 吽）。嗡 巴扎 噶玛 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra karma hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 业 吽）。嗡 班匝 惹嘎 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra raga hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 贪 吽）。嗡 班匝 雅嘎 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 夜叉 吽）。嗡 班匝 桑地 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śānti hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 寂静 吽）。嗡 班匝 扎萨德 德 嗡 嗡 布地 洛 索尼 嗡（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra prasād du oṃ oṃ budhi lo sro ni oṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 喜悦 德 嗡 嗡 菩提 洛 索尼 嗡）。嗡 班匝 穆玛 哥扎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra muma kitra，汉语字面意思：嗡 金刚 穆玛 哥扎）。嗡 班匝 惹瓦 扎则 尼地（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rava tratri nidhi，汉语字面意思：嗡 金刚 惹瓦 扎则 尼地）。嗡 班匝 萨玛 达惹 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samā dhāra hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 三摩 地 陀罗尼 吽）。嗡 班匝 啦贝 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra lva pye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 啦贝 吽）。嗡 班匝 玛雅 咧扎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mya le tra，汉语字面意思：嗡 金刚 玛雅 咧扎）。嗡 班匝 给尔地 舍（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra girti hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 给尔地 舍）。嗡 班匝 尼尔地 阿（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirti āḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 尼尔地 阿）。嗡 班匝 酿贝 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rnyu pe hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 酿贝 吽）。嗡 班匝 扎所扎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra praspro tra，汉语字面意思：嗡 金刚 扎所扎）。嗡 班匝 吾洛给 舍（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ulo ke hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 吾洛给 舍）。嗡 班匝 嘎涅 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra garṇye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 嘎涅 吽）。嗡 班匝 阿 固夏 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ā kuśa hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 阿 固夏 吽）。嗡 班匝 巴夏 扎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bā śa tra，汉语字面意思：嗡 金刚 巴夏 扎）。嗡 班匝 颇扎 舍（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pho ṭa hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 颇扎 舍）。嗡 噶地 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gandhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 噶地 吽）。嗡 德贝 夏惹 嘉德 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ devi śara jya de hūṃ，汉语字面意思：嗡 天女 夏惹 嘉德 吽）。嗡 班匝 惹那 惹地 扎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna rati tra，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 惹地 扎）。嗡 班匝 惹嘎 惹地 舍（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra raga rati hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 惹嘎 惹地 舍）。嗡 班匝 惹地 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rati hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 惹地 吽）。嗡 班匝 准尼 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dluni hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 准尼 吽）。嗡 班匝 惹那 穆斯 杰扎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna mu spyi tra，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 穆斯 杰扎）。嗡 达玛 穆斯 杰扎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma mu sti tri，汉语字面意思：嗡 达玛 穆斯 杰扎）。嗡 噶玛 穆尼 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma muni hūṃ，汉语字面意思：嗡 噶玛 牟尼 吽）。此后，薄伽梵吉祥莲花舞自在，为加持自己之金刚界坛城，宣说了手印彼性。心性即大手印，于无二之状态中，一切手印现证菩提，手印彼性即手印，从何所生之手
English
Eight branches. Wisdom Vajra is given into the hand, directed to manifestation by the bell of Dharmata, water for purifying conceptualization. This is the activity of all Buddhas, therefore it is the Lama. This is Dharmata, that nature is great, the Vajra family because it is immutable. The jewel that gives rise to all qualities, the nature of the undefiled lotus, the Karma family without obstruction. That nature is the Tathagata family, whatever qualities arise, in all countless kalpas, those with wisdom eyes seize upon thorough study, contemplation, and meditation. Filling the world with the seven precious jewels, and offering to the Tathagatas, even if one serves with wealth and honor, one cannot bear even a fraction of this secret. Whoever, with pure gold, makes this world of Buddha images extremely vast and flourishing, cannot bear even a fraction of this secret. Whoever makes offerings to the Sugata's beautiful form for a thousand kalpas cannot bear even a fraction of this secret. If one fills the entire realm of space with Sugatas, and someone serves and honors them for an eon, they cannot bear even a fraction of this secret. Likewise, for hundreds and thousands of eons, for countless billions of eons, serving 325༄༅། །Oṃ Vajra Amogha Siddhi Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra amogha siddhi hūṃ，汉语字面意思：Vajra Unfailing Accomplishment Hūṃ). Oṃ Vajra Karma Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra karma hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Karma Hum). Oṃ Vajra Raga Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra raga hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Passion Hum). Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Yaksha Hum). Oṃ Vajra Śānti Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śānti hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Peace Hum). Oṃ Vajra Prasād Du Oṃ Oṃ Budhi Lo Sro Ni Oṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra prasād du oṃ oṃ budhi lo sro ni oṃ，汉语字面意思：Om Vajra Blessing Du Om Om Budhi Lo Sro Ni Om). Oṃ Vajra Muma Kitra (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra muma kitra，汉语字面意思：Om Vajra Muma Kitra). Oṃ Vajra Rava Tratri Nidhi (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rava tratri nidhi，汉语字面意思：Om Vajra Rava Tratri Nidhi). Oṃ Vajra Samā Dhāra Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samā dhāra hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Samadhi Holder Hum). Oṃ Vajra Lva Pye Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra lva pye hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Lva Pye Hum). Oṃ Vajra Mya Le Tra (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mya le tra，汉语字面意思：Om Vajra Mya Le Tra). Oṃ Vajra Girti Hrīḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra girti hrīḥ，汉语字面意思：Om Vajra Girti Hrih). Oṃ Vajra Nirti Āḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirti āḥ，汉语字面意思：Om Vajra Nirti Ah). Oṃ Vajra Rnyu Pe Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rnyu pe hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Rnyu Pe Hum). Oṃ Vajra Praspro Tra (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra praspro tra，汉语字面意思：Om Vajra Praspro Tra). Oṃ Vajra Ulo Ke Hrīḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ulo ke hrīḥ，汉语字面意思：Om Vajra Ulo Ke Hrih). Oṃ Vajra Garṇye Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra garṇye hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Garnye Hum). Oṃ Vajra Ā Kuśa Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ā kuśa hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra A Hook Hum). Oṃ Vajra Bā Śa Tra (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bā śa tra，汉语字面意思：Om Vajra Ba Sha Tra). Oṃ Vajra Pho Ṭa Hrīḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pho ṭa hrīḥ，汉语字面意思：Om Vajra Pho Ta Hrih). Oṃ Gandhi Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gandhi hūṃ，汉语字面意思：Om Gandhi Hum). Oṃ Devi Śara Jya De Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ devi śara jya de hūṃ，汉语字面意思：Om Devi Shara Jya De Hum). Oṃ Vajra Ratna Rati Tra (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna rati tra，汉语字面意思：Om Vajra Jewel Delight Tra). Oṃ Vajra Raga Rati Hrīḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra raga rati hrīḥ，汉语字面意思：Om Vajra Passion Delight Hrih). Oṃ Vajra Rati Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rati hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Delight Hum). Oṃ Vajra Dluni Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dluni hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Dluni Hum). Oṃ Vajra Ratna Mu Spyi Tra (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna mu spyi tra，汉语字面意思：Om Vajra Jewel Mu Spyi Tra). Oṃ Dharma Mu Sti Tri (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma mu sti tri，汉语字面意思：Om Dharma Mu Sti Tri). Oṃ Karma Muni Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma muni hūṃ，汉语字面意思：Om Karma Muni Hum). Then, the Bhagavan, glorious Padma Garkyi Wangchuk, in order to bless his own Vajra realm mandala, spoke the mudra itself. Mind itself is the Great Mudra, in the state of non-duality, all mudras manifest enlightenment, that mudra itself is the mudra, the hand from which it arises.