Tibetan
་བཞིན། །བློ་ཡི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉི་མས་ལེགས་པར་ཕྱེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་པས་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་འགྱུར་བ། །གཉིས་ཀྱིས་གཙང་དང་མི་གཙང་མེད། །གཉིས་ལས་གཙང་དང་མི་གཙང་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན། །རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་318པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །དམན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་ནད་པས་ལུས། །ཐམསཅད་བདེ་བཞི་གྱུར་དེ་བཞིན། །གང་གང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བཞེད་པས་གསུངས། །དེ་ཉིད་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཕྱིར། །སྨན་ཉིད་ལ་ནི་སྨན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སྤྱིན་པར་བྱེད་ཡིན་ཡང་། །བཅུད་ལེན་སྨན་ནི་མཆོག་འགྱུར་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ང་ཉིད་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པའི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ་བར་བྱེད། །འདི་ཉིད་དག་པར་གྱུར་པའི་སྔགས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་འདི། །ཡང་དག་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ལ་བགྲང་འཕྲེང་ལ་སོགས་མེད། །རང་གི་རིག་པའི་དེ་ཉིད་འདི། །གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མོས་དང་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་ལས། །མི་རྟོག་དོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གང་ཡང་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡིས། །རང་གིས་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །དམུས་ལོང་ལག་གི་ནོརབུབཞིན། །གངཡང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་རྣམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་འཕྲུལ་བ་དག་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་མ་319༄༅། །ལོག་དེ་བཞིན་སྣང་། །གང་འདི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི། །དག་པར་བྱེད་པ་འདི་མཆོག་ཡིན། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས། །རབ་སྒྲོལ་བྱེད་པར་གྲུ་ཡི་མཆོག །ལས་ཉིད་དག་པ་བདག་ཉིད་དེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དག་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ། །གཞན་གྱི་བྱིན་པ་མེད་བཞིན་བསླང་། །ཆོས་ཉིད་བུད་མེད་དེ་བཞིན་སྤྱད། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན། །མེད་པར་བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་རྩུབ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཆེ། །བུད་མེད་གཏམ་ལ་བརྟེན་པས་འཁྱལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པས་གནོད། །འཁྲུལ་པའི་བསམ་པ་ལོག་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མི་དགེ་བྱེད་པ་
Chinese
如是。 智慧莲花绽放时， 智慧之日将其开启。 彼即是真如咒， 持咒者称之为咒。 此乃无二之转变， 二元之中无净与不净。 从二元生出净与不净， 无二元者非彼。 国王于国王之行境中， 以威势压倒卑劣者， 如服食精炼药之病者身， 一切皆转为安乐。 何者能令圆满， 于彼将生何事？ 是故于众生，能仁（佛陀）以 如何利益而宣说。 彼乃正直之义故， 药师以药， 施予一切， 如精炼药成最胜。 一切皆为各自之对治， 我乃利益一切者， 我乃一切佛之， 自性，即智慧身。 以智慧利器， 断除邪念生起之流， 无分别智慧即是， 涤荡一切垢染。 此即是清净之咒， 策励真如。 一切佛之真如， 如实安住于真如咒。 于此无念珠等， 此乃自之觉性真如， 不生于他者之语。 从信解与禅修中， 以无分别之义见真如。 若以分别之网， 自心被遮蔽， 则不能见真如， 如盲人手持珍宝。 若以离分别之， 智慧之眼观之， 则于众生之幻化清净中， 颠倒如是显现。 此乃一切有情之， 清净者，此为最胜。 此乃从轮回之河中， 善能救度之舟。 业即是清净之自性， 蕴、界、处等， 以清净而杀害众生。 安乐之智慧自证， 如无他者给予而生起。 如是行于法性之女性。 一切显现之事物皆虚假， 言说无有，言语粗暴。 无始之大分别念， 因依赖女性之言语而迷乱。 于如是之真如生贪执， 以摧毁分别之网而损害。 错谬之想法即是颠倒， 彼即是不善之行
English
Thus. When the lotus of intelligence opens, The sun of wisdom fully unveils it. That itself is the mantra of Suchness, Mantra practitioners call it mantra. This is the transformation into non-duality, In duality, there is no purity or impurity. From duality arises purity and impurity, Non-duality is not that. Kings in the realm of kings, Overpower the inferior with might, Like the body of a sick person nourished by elixirs, Everything transforms into bliss. Whatever becomes perfect, What will arise in that? Therefore, for beings, the Able One (Buddha) speaks Of how to benefit them. That is the meaning of straightforwardness, Just as a physician uses medicine, To give everything, Like an elixir becoming supreme. Everything is the antidote for each, I am the one who benefits all, I am the nature of all Buddhas, Which is the wisdom body. With the sharp weapon of wisdom, Cutting the stream of arising wrong thoughts, That very non-conceptual wisdom, Cleanses all defilements. This itself is the pure mantra, It urges Suchness. This Suchness of all Buddhas, Perfectly abides as the true mantra. In this, there are no rosaries or the like, This Suchness of one's own awareness, Does not arise from the words of others. From faith and meditation, One sees Suchness through non-conceptual meaning. If by the net of conceptualization, One's own mind is obscured, Then one cannot see Suchness, Like a blind person holding a jewel in their hand. If with the eye of wisdom, Devoid of conceptualization, In the purity of the illusion of beings, Inverted appearances arise. This which is of all sentient beings, The purifier, this is supreme. This is the best of boats, That excellently liberates from the river of samsara. Action itself is the nature of purity, The aggregates, elements, and sense bases, Kill living beings with purity. The self-awareness of blissful wisdom, Arises as if without being given by another. Thus, one engages in the female nature of Dharma. All appearing things are false, Speaking of non-existence is harsh speech. The great conceptualization without beginning, Is bewildered by relying on the words of women. Attachment to Suchness, Harms by destroying the net of conceptualization. The mistaken thought is inversion itself, That itself is the cause of non-virtue.
Tibetan
ཉིད། །སྤོང་བ་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་གཏམ་པས་སྦྱིན་པ་ཆེ། །ཉེས་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །གནོད་པ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་བཟོད། །འཁྲུལ་པའི་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་སྤང་། །དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཏེ། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཡང་ནི་ལྷར་གནས་བདག་གིས་བརྗོད། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་མིན་ཕྱིར་ཡང་དག་དན། །འགྱུར་བ་མེད་པས་ཡི་གེ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ནི་མེད་པའི་སྐུ། །འདི་ཡི་དོན་དམ་བསྙེན་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །གཅིག་དང་གཞན་320ཉིད་སྤངས་པ་ལྟར། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རྣམ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །གང་ཡང་སྣང་བཞིན་དེ་ཉིད་མིག །གང་ཞིག་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཙན་དན་ལྟ་བུ་ཡིད་དག་ལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །བཟླས་བརྗོད་བགྲང་ཕྲེང་འཆང་ལ་སོགས། །གཞན་ལ་ལྟོས་མིན་རང་སྔགས་ཏེ། །རང་ཉིད་བགྲང་འཕྲེང་རང་ཕྱག་རྒྱ། །སྣང་བ་བསོད་ནམས་ཚོག་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །འདུད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དག་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལ་དགའ་ཡི་རང་བ། །སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་བསྐུལ་བ་ཆེ། །སྔོན་དུ་བྱས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད། །དོན་གྱི་དམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་རང་ལུས་སྦྱིན། །སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གཡོ་བས་བསྟན་པ་སྤངས་པ་རླུད་། །རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་པས་མེ་ཡིན་ཏེ། །དག་བྱེད་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རང་ཉིད་བརྟེན་པས་ས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྟེན་ནས། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་བཟུང་ནས། །དབང་པོ་ཐུག་པ་དག་ཕྱིར་སྒོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་རྟ་བབས་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཁ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བརྗོད། ཁམས་321༄༅། །གསུམ་དག་པས་ཟུར་གསུམ་སྟེ། །དབང་གི་ཟླ་གམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་པདྨ་ཉིད། །རྟོག་པ་བསྲེགས་པས་མེ་རི་སྟེ། །བདག་མེད་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཡིན། །དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཁྲི། །རང་སེམས་དག་པས་རྩ་ཡི་སྐུ། །དུག་ལྔ་སྤངས་པས་ཞལ་ལྔར་ལྡན། །དེ་ཉིད་ལྔར་ལྡན་རྟ་མགོ་ལྔ། །སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་བརྒྱད་གཉིས། མི་འགྱུར་བ་ཡ
Chinese
彼。捨棄能淨除垢染。述說一切是大布施。遠離罪惡是殊勝戒律。寬容由錯謬所生的損害。徹底捨棄錯謬的懈怠。彼即是專注一境的禪定。智慧是所有智慧中最殊勝的。又說安住於天界。從錯謬之因所生的果。由於不是彼，故為真實。由於不變，故為文字。自心即是本質手印。無垢染是大手印。身即是無有之身。此乃真實的修持。如同鏡中的影像。捨棄了唯一與他者320。自心大手印。如是真如一體。並非眾多的形態。任何顯現即是眼。由所指示的。如檀香般清淨的心意中。處於虛空之界中央。具有常等壇城。心之壇城是殊勝壇城。修持大樂之處。此處沒有咒語和手印。念誦、持念珠等。不依賴他者，是自生咒。自身即是念珠，自身即是手印。顯現轉為福德資糧。空性即是智慧。敬禮是頂禮。無染著是大供養。清淨是懺悔罪惡。喜悅於彼即是隨喜。精要勸請是偉大勸請。先前所做即是皈依。究竟之殊勝是發菩提心。捨棄一切分別，布施自身。以空性稱之為空性。以動搖捨棄所顯示的是唾液。燃燒分別念即是火。是淨化之水壇城。自身所依賴即是地。依止一切佛陀功德。從憶念安住開始。由於諸根接觸而為門。八解脫具足如馬之安住。禪定被稱為開啟之門。界321༄༅། 。三者清淨故為三角。所示現的權力之月。斷除煩惱故為輪。遠離貪著即是蓮花。燃燒分別念即是火焰山。無我即是乾枯的顱骨。一切所需皆生之珍寶座。自心清淨故為脈之身。捨棄五毒故具五面。彼即是具五者，五馬頭。十六空性，八二手。不變者啊
English
That. Abandoning purifies defilements. Speaking of everything is great generosity. Being free from faults is the supreme discipline. Forbearance arises from mistaken harm. Completely abandon mistaken laziness. That itself is single-pointed meditation. Wisdom is the most supreme of all wisdoms. Again, it is said to abide in the realm of the gods. The result arises from the cause of error. Since it is not that, it is true. Because it is unchanging, it is the letter. The mind itself is the essence, the mudra. Being without defilement is the great mudra. The body itself is the body without a body. This is the true practice. Just like the image in a mirror. Abandoning oneness and otherness 320. The great mudra of one's own mind. Thus, suchness is one. It is not the nature of many forms. Whatever appears is the eye. By what is indicated. In the pure mind like sandalwood. Residing in the center of the realm of space. Possessing mandalas such as permanence. The mandala of the heart is the supreme mandala. Meditating on the place of great bliss. Here there are no mantras and mudras. Recitation, holding rosaries, and so on. Not relying on others, it is a self-arisen mantra. Oneself is the rosary, oneself is the mudra. Appearance transforms into a collection of merit. Emptiness is said to be wisdom. Homage is prostration. Non-attachment is great offering. Purification is confession of sins. Rejoicing in that is rejoicing. Essential exhortation is great exhortation. What was done before is refuge. The ultimate essence is generating Bodhicitta. Abandoning all thoughts, giving one's own body. Emptiness is called emptiness. Abandoning what is shown by shaking is saliva. Burning conceptual thoughts is fire. It is the mandala of purifying water. What one relies on is earth. Relying on all the qualities of the Buddha. Starting from mindfulness and awareness. Because the senses meet, it is the door. Possessing eight liberations, like the dwelling of a horse. Samadhi is called the opening door. Realm 321༄༅། . The three are pure, therefore it is a triangle. The moon of power that is shown. Cutting off afflictions is the wheel. Being free from attachment is the lotus. Burning conceptual thoughts is a mountain of fire. Selflessness is a dry skull. A jewel throne where all needs arise. One's own mind is pure, therefore it is the body of the channels. Abandoning the five poisons, therefore possessing five faces. That itself is possessing five, five horse heads. Sixteen emptinesses, eighty-two hands. Unchanging one