Tibetan
། །མཁས་པས་སྙིང་ཁར་རྣམ་བསྒོམས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་འདྲར་འགྱུར། །ཏྲ༷་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཡོན་ཏན་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་ནི། །མཁས་པས་ལྟེ་བར་རྣམ་བསྒོམས་པས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་འགྱུར། །ཨ་ཡི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །དོན་ཡོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །རྐང་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བྱས་ན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བར་བྱེད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྡོ་རྗེ་རིགས་པ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི། །ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གང་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་ཏེ། །གང་འདོད་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ལག་པ་གཉིས་ནི་རྒྱབ་སྦྱར་བསྣོལ། །བཟློག་ཏེ་མཐིལ་དུ་མཐེ་བོང་སྤྲད། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་སྣང་ཁྲོ་བོ་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་356སྦྱར། །གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་མཛུབ་མོ་གཉིས། །གུར་མོའི་ཚིགས་ལ་རྩེ་སྦྱར་བ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱ། །ཐལ་མོ་དམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། །མཛུབ་མོ་བཀུག་སྟེ་རྩེ་སྤྲད་ནས། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་རབ་བརྐྱང་པ། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱ། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་བྱས་ནས། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྩེ་སྤྲད་དེ། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །གང་གིས་བྱས་པ་པདྨའི་རྒྱ། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང་། །མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །ཅུང་ཟད་དཔྲལ་བར་བྱས་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས། །གང་གི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཉམ་ལྡན་པ། །གང་གིས་རང་སྔགས་སྦྱར་བྱས་ན། །འདི་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ལྡན་བྱས་ཏེ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རང་གི་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གྲུབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟའི་འབྱོར་བ་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། རིག་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་བྲུ༷་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཁྲོ་བོའི་གནས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བརྒྱན་པའི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །གྲུ་357༄༅། །ཆད་བཞི་བརྒྱན་བར་ཁྱམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ལྡན་དབུས་སུ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །ཧུ༷་ལས་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཐུགས་ཀར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །གཡོན་པའི་དྲིལ་བུ་ལེགས་འཆང་བ། །རིག་མས་ཁྱུད་པའི་ཚུལ་ཅན་དེ། ། རིགས་དང་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་ཞུ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །མགོན་པོས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ལས། །ཧྲི་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཆེ། །གང་གིས་དབང་ཕྱུག་བསམ་པར་བྱ། །རང་ལས་ལེགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མི་བསྐྱོད་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་ཨན་ཏྲ་ནི་ལའི་མདོག །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚན་པ་འཛིན། །ཕྱི་རོལ་གདུག་པ་ཀུན་བཏུལ་ནས། ། བདག་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་གཞུག །ཨོ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་འབར་བ་འཛིན་པ་ཡི། །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། །གཡས་པ་སྔོ་ནག་ཅིག་ཤོས་དམར། །ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཁྲོ་བོའི་མདུན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཏྲ༷་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། ། རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན་པའི་མཆོག །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག །བློ་ལྡན་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ་པར་བྱ། ། ཨ༷་གི་ས་358བོན་ལས་བྱུང་བ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །པདྨ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའོ། ། ཞལ་གསུམ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །རྩ་ཞལ་དམར་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གཡས་པ་སྔོ་ལ་ཅིག་་།ས་དམར། །འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལྡན་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བསམ་པར་བྱ། །ཧ་ཡི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ་ཡང་དག་ལྡན། །གཡས་པ་དཀར་ལ་གཡོན་པ་དམར། །བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། །གཡོན་གྱི་རྩིབས་ལ་བསམ་པར་བྱ། ཁྲོ་བོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་ཀྱང་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོག་ལ། །སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ནི་སྣ་ཚོགས་ལྡན། ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་མེ་འབྱིན་པ། །སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །གད་མོ་ཆེར་སྒྲོག་འཇིགས་པ་ཆེ། ཁྲོ་བོའི་གར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་ནི། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་བཟླས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་གྲུབ་བྱས་པ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་མ། །ཡང་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསམ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྒྱན་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རང་གི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལས་ཀུན་ཐོགས་པ་359༄༅། །མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་བརྟགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྡོརྗེ་སྲིན་མོ་འགུགས་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་ནུ་རག་ཤ་སི། པྲ་མ་ནི། རི་དྲི་མ། བེ་སྣ་བེ། ཀོའུ་མ་རི། ཨིན་དྲ་མ། བཛྲ་བིང་ཀ་ལམ། ཨ་མྲི་ཏ། སོ་མྱག་མ། དན་ཏ་ཏ༷། རག་ཤ་སི། བག་ཤ་སི། ར་ཏི་བཛྲ། རུ་ཏེ་རེ་མ་ཏི། ཨེ་ཀ་ཙརུ་མ། མ་མོ་ཧ་ར། སི་ཏི་ཀེ་སྨྱོ། མ་ཧྭ་མུ་ར་ན། ཨག་ན་ཡེ། པ་ར་ཧྲི། ཙ་མུན་ཏི། པུ་ཏ་ན། བ་རུ་ན། མཧྭ་ཀ་ལི། ཀུ་པ་ཀ་སྣམ། ལམ་པོ་ད་ར། ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཨོ༷་བཞག་སྟེ། །ཧུ༷་གིས་མཐའ་མར་རབ་རྟེན་ན། །བཀྲ་ཤིས་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་གྱུར། །དང་པོ་ཡི་གེ་སྔ་མ་བཞིན། །གྲྭ་ཧྭའི་མཐའ་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །དེ་བཞིན་ཧུ༷་དང་ཕཊ་ལྡན་པར། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །ཕན་གདགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། ཁེགོན་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་བྱེད། །དེའི་ཚེ་གསང་བའི་སྔགས་འདི་ལ། །གང་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཅི་འདོད་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་པར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་ཕྱ་རྒྱ་འདི་གསུངས་སོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་མོ་མཛུབ་མོ་དང་། །མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་གུང་མོ་གཞུག །སྲིན་360ལག་མཐེ་ཆུང་བརྐྱང་ནས་ནི། །རྩེ་སྤྲད་མ་ཡི་སྲིན་མོའི་རྒྱ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་རྟིང་པ་སྤྲད། །སོར་མོ་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པར། །རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་ཆུང་ མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡས་པའི་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་མནན། །སོར་མོ་གསུམ་ནི་ཕྲད་དེ་བསྒྲེང་། །མིག་གི་ཐད་ཀར་ཕྱར་བྱས་ལ། །ལྷ་ཆེན་མོ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྣམ་སྣང་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གང་གིས་མདུན་དུ་ཕྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱེད་པ། །གཏོགས་འདོད་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གང་གི་སོ་ར་མོ་ནང་དུ་བསྣོ་ལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་སྤྲད་དེ། །རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱས་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བརྒྱ་བྱིན་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པོ་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་གསུམ། །གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད
Chinese
。 智者于心中如是观修，则心如金刚。由种子字 ཏྲ༷་ (藏文，梵文天城体，tram，救度)所生，乃是功德忿怒尊之相。智者于脐间如是观修，则一切功德皆得成就。由种子字 ཨ་ (藏文，梵文天城体，a，无)所生，乃是不空忿怒大尊。于足之方向作意，则一切事业皆得成就。 此后，薄伽梵吉祥莲花舞自在，宣说了金刚部殊胜手印之真实义。 一切相皆能压伏，自然成就之大手印。无论何人忆念此手印，皆可随其所愿而转变手印。 双手背相合交叉，反转掌心拇指相抵。此乃大轮手印。乃是广大的毗卢遮那佛忿怒尊。双手握拳相合，两中指伸展，两食指指节相抵。此乃金刚忿怒尊之印。掌心紧密相合，弯曲手指指尖相抵，两拇指向上伸展。此乃宝生忿怒尊之印。掌心空心相合，所有手指指尖相抵，如莲花花瓣一般。如是所作乃是莲花部之印。双手手指交叉伸展，拇指小指指尖相抵，稍稍置于额前，此乃事业部之手印。以此等手印之王，无论何者自身之手印广大，皆能圆满具足。无论何人将自身之真言与之结合，此人即能成就本族之事业。无论何者以轮手印广大，并善加持其心要，则以本族之忿怒尊之王，即可成就自身之明妃。成就之后，对于一切有情，无论欲求何物，皆能如其所愿而赐予成就。 于是，薄伽梵吉祥莲花舞自在，宣说了成就明王之誓言仪轨。 于虚空界之中央，观修本族之忿怒尊坛城。以字母 བྲུ༷་ (藏文，梵文天城体，bhrum，光辉)之加持，观修忿怒尊之住所。以日轮善妙庄严，四辐轮具足轮辋。四方
English
。 If a wise person meditates on it in their heart, their mind will become like a vajra. Born from the seed syllable ཏྲ༷་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tram, deliverance), it is the form of the Wrathful One of Qualities. If a wise person meditates on it in their navel, all qualities will be attained. Born from the seed syllable ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, without), it is the great Unfailing Wrathful One. If contemplated in the direction of the feet, all actions will be accomplished. Then, the Bhagavan, glorious Padma Garwangchug, spoke this very essence of the sacred Vajra family hand seals. The great, spontaneously accomplished hand seal that subdues all signs. Whoever remembers it, can transform the hand seal as they wish. The two hands are crossed with the backs together, reversed, and the thumbs touch at the palms. This is the great wheel. It is the vast Vairochana Wrathful One. The two hands are joined in fists, the two middle fingers extended, and the two index fingers touch at the joints. This is the seal of the Vajra Wrathful One. From the palms joined tightly, the fingers are bent and the tips touch, and the two thumbs are stretched upwards. That is the seal of the Ratnasambhava Wrathful One. The palms are joined with a hollow space, and all the fingers touch at the tips, like lotus petals. Whoever does this is the seal of the Padma family. The fingers of the two hands are crossed and extended, the thumb and little finger tips touch, and it is slightly placed on the forehead. This is the hand seal of the King of Action. With these king of hand seals, whichever one's own hand seal is great, is fully complete and endowed. Whoever combines their own mantra with it, will accomplish the lineage. Whichever wheel hand seal is great, and is well endowed with the essence, then by the king of the Wrathful Ones of the lineage, one should accomplish their own vidya. Having accomplished it, to all sentient beings, whatever they desire, one should bestow such attainments. Then, the Bhagavan, glorious Padma Garwangchug, spoke this vow ritual for accomplishing the Wrathful One of Knowledge. In the center of the space of the sky, meditate on the mandala of the Wrathful One of the lineage. With the combination of the letter བྲུ༷་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhrum, radiance), one should meditate on the abode of the Wrathful One. With the sun mandala well adorned, a four-spoked wheel with a rim. Four corners
Chinese
具德者，于乐器齐奏之中，自身观想为大金刚持。从吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生而修习。身色白色，极其威严。右持五股金刚杵，以置于心间之姿势执持。左手善持铃，具有明妃拥抱之姿态，以种姓与结合而真实融入，安住于大明点之中。由怙主所劝请之姿态中，从赫利（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）字所生之大莲花，观想由此而得自在。自身善妙化现，不动明王之大手印，三面为靛蓝色，持着燃烧的金刚杵旗。降伏一切外在恶毒后，真实安住于自身。从嗡（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字之种子所生，毗卢遮那佛之大明王，持着燃烧之轮，观想其为三面。根本之面为白色，右面青黑色，另一面红色，具足五智之手印，于明王之前观想。从札（藏文：ཏྲ༷，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：札）字之种子所生，宝生佛之大明王，持着燃烧之宝，观想其为三面。根本之面为金色，具慧明王，极其可怖，观想于右侧之轮。从阿（藏文：ཨ༷，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字之种子所生，无量光佛之大明王，持着大莲花。观想其为三面。根本之面为大红色，右面蓝色，另一面红色，具有可怖之相。观想于西方之轮辐。从哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字之种子所生，不空成就佛之大明王，现出种种金刚杵，观想其为三面。根本之面为正绿色，右面白色，左面红色，摧毁一切魔众，观想于左侧之轮辐。所有这些明王，皆以生皮为上衣，虎皮为下裙，具有种种蛇之饰品，发出愤怒之火焰，发出如云之雷鸣声，发出大笑声，极其可怖，具足明王之舞姿。如是如理观想，具慧者以秘密真言，无有厌倦地念诵。无论修何法，一切事业皆能成就。毗卢遮那佛明王之大手印
English
The glorious one, in the midst of the sounding of musical instruments, visualize yourself as the great Vajradhara. Meditate on arising from Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The body is white in color, exceedingly majestic. In the right hand, hold a five-pronged vajra, holding it in a manner resting at the heart. The left hand holds a bell well. That one with the posture of embracing a vidyā, truly dissolves through lineage and union, and dwells within the great bindu. From the posture of being urged by the Protector, from the great lotus arising from Hrīḥ (藏文：ཧྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利), contemplate gaining mastery from it. From yourself, well emanated, the great mudra of Achala Krodha, three faces of indigo color, holding a banner of blazing vajra. Having subdued all outer evils, truly dwell in the self. Arising from the seed of Oṃ (藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the great Krodha of Vairochana, holding a blazing wheel, contemplate it as three-faced. The root face is white, the right one is blue-black, the other is red. Possessing the mudra of the five wisdoms, contemplate in front of the Krodha. Arising from the seed of Tra (藏文：ཏྲ༷，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：札), the great Krodha of Ratnasambhava, the supreme holder of the blazing jewel, contemplate it as three-faced. The root face is golden in color, the wise Krodha is greatly terrifying, contemplate on the wheel on the right. Arising from the seed of A (藏文：ཨ༷，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), the great Krodha of Amitābha, holding a great lotus. Contemplate it as three-faced. The root face is greatly red, the right one is blue, the other is red. Possessing a terrifying appearance. Contemplate on the western spoke. Arising from the seed of Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), the great Krodha of Amoghasiddhi, manifesting various vajras, contemplate it as three-faced. The root face is truly green, the right one is white, the left one is red. The one who destroys all the maras, contemplate on the left spoke. All these Krodhas, all wear raw hide as upper garments, and tiger skin wrapped around the lower body. Possessing various ornaments of snakes. Emitting fire with the force of wrath, greatly resounding with the sound of clouds. Uttering great laughter, greatly terrifying, possessing the dance of the Krodhas. Thus, contemplate in this way. The wise one should recite the secret mantra without weariness. Whatever one accomplishes, all actions will be accomplished accordingly. The great mudra of the Krodha of Vairochana.