Tibetan
་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ།། ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཕྱཽགས་ལྷུང་མེད།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྤོང་ལེན་མེད།། རང་སར་གྲོལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཀུན་རྫོབ་འགྲོ བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། སྤྲུལ་པའི་གདུལ་བྱ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང།། འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི།། གང་ཟག་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། ཐེག་པའི་རིམ་པ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། རྫཽགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྱག་བཙལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞུས། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ ལྡན་འདས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བས།། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསམ་མི ཁྱབ།། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞལ་ཕྱག་ལ།། ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། གསུང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ།། འགྲོ་འདུལ་སྒྲ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར།། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ རྗེའི་སྒྲ།། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས།། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཡང་ཞུས་པས།། ཨེ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་མཆོག། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར བསྒྲུབ།། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང།། རྫཽགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་ལ།། ཉན་ཐོས་སྒོམ་དང་བསྟུན་ལ་བསྒྲུབ།། ཐོ་མར་དབེན་པའི གནས་སུ་ནི།། མཎྜལ་མཆོད་པ་བཤམ་ནས་ནི།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ།། བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་ཚོའི་བར།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།། ལེན་གསུམ བརྗོད།། དེ་ནས་རང་ཉིད་མི་དམིགས་པར།། བདག་མེད་སྐད་ཅིག་བསྒོམས་པ་ལས།། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཧརིཿདཀར་ལས།། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག དཀར།། དཀའ་ཐུབ་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་ལ།། སྲེག་ཤང་པར་བུ་བློ་བཞག་ལ།། ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་ཧརཱིཿ་དང་བཅས།། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དཀར་པོས་བསྐོར།། འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། མི་དགེ བཅུ་སོགས་སྡིག་པ་སྦྱངས།། བདག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ན།། ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེར་བྱ།། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གོམས་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས ན།། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་ཉན་ཐོས་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ བ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་འབྲིང་ལ་ནི།། རང་རྒྱལ་སྒོ་དང་བསྟུན་ལ་བསྒྲུབ།། ཐོག་མར་གར་འདུག་དབེན་གནས་སུ།། མཎྜལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ།། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། ཐར་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མཉམ་བསམ།། གཟུང་འཛིན་ཕྱི་ནང་བདག་མེད་བསྒོམ།། སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་ཧརི་དཀར གྱི།། ལུས་ཞུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར།། ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་དཀའ་ཐུབ་ཚུལ།། ཐུགས་ཁར་ཐིག་ལེ་ཧརི་དང་བཅས།། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ།། ཡི་གེ་དྲུག་པོ་དཀར་པོར བསྒོམ།། འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་པ་ཡིས།། མི་དགེ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག། མངོན་ཞེན་ཆགས་ཞེན་བག་ཆགས་དང།། བདག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར།། དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག་ལ་བཟླས།། གལ་ཏེ་དེ་ལ སྐྱོ་བ་ན།། ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེར་བྱ།། དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན།། རང་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཐ་མའི འབྲིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་ནི།། བྱང་སེམས་སྒོ་དང་བསྟུན་ལ་བསྒྲུབ།། ཐོ མར་ཡིད་འོང་དབེན་གནས་སུ།། སྐུ་རྟེན་གསུང་རྟེན་ཐུགས་རྟེན་དགྲམ།། མཎྜལ་མཆོད་པ་བཤམས་ནས་ནི།། སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ།། དུས་འདི་ནས་བཟུང བྱང་ཆུབ་བར།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་གཟུང། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ།། བརྩེ་བའི་མ་ལྟར་བསམས་ནས་ནི།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གཞི་གཟུང་ནས། ཐར་པ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ།། བསོད་ནམས ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བྱ།། དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
Chinese
དབང་ཕྱུག་（自在）说： 真正的圆满佛身， 一切智的导师， 法身大悲者， 胜义无戏论，无偏颇， 九乘无取舍， 自性解脱甚稀奇， 为度世俗众生， 化身度化对象不可思议， 化身大悲者， 为利有情而显现， 以度化有情的方便事业， 依众生根器， 如何修持乘之次第？ 祈请圆满佛陀开示。 顶礼绕拜后请问。 听闻此请问后， 谛听聚集的眷属们， 大悲薄伽梵， 三世诸佛， 为度化有情而灌顶， 身之化身不可思议， 语之加持不可思议， 意之密意不可思议， 为度化对象而化现， 身色手印面容等， 示现寂静与忿怒， 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：嘛），呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢），呗（藏文：པདྨེ་，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：呗），美（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：美），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 语之六字真言， 度化有情之音声随意变， 六字真言金刚声， 与音声相应者为胜， 宣说大悲之法音， 可以随意转变。 如是说。 大悲尊身语意功德之开示，第十四品。 之后，于无量光佛前， 世间怙主又请问： 唉玛，圆满佛陀胜， 大悲化身， 如何修持声闻乘？ 听闻如是请问后， 圆满佛陀开示： 大悲化身， 对于根器低劣者， 随顺声闻禅修而修持。 于寂静处， 陈设坛城供品后， 皈依三宝。 我从今时起乃至菩提果， 皈依佛法僧。 念诵三遍。 之后，自身不作意， 从无我刹那禅修中， 心之自性哈日（藏文：ཧརིཿ，梵文天城体：हरिः，梵文罗马拟音：hariḥ，汉语字面意思：哈日）白色中， 自身乃大悲尊之身， 一面二臂身色白， धारण苦行之相， 于鹿皮上安住， 心间ེ་ཧརཱིཿ सहित।। 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：嘛）呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：padme，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：呢）呗（藏文：པདྨེ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：呗）美（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：美）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 六字白色围绕。 光的放出收回的结合力。 不善十等罪业清净。 无我空性中观修。 如果对此感到厌倦。 起来做任何舒适的行动。 然后如前一样练习。 这样修持的话。 获得声闻阿罗汉的果位。 如是说。 大悲观世音对根器最下等的众生如声闻般修持的章节，第十五。 之后真实宣说。 大悲观世音菩萨化身。 对于根器下等的中等者。 随顺缘觉之门而修持。 首先在何处安住的寂静处。 尽力陈设曼扎供品。 对三宝皈依。 为了自己从轮回的痛苦中。 解脱而获得自由。 大悲观世音菩萨修持平等观。 所取能取内外修持无我。 心间白色ཧརཱིཿ明点。 身体融化观想为大悲观世音。 一面二手身色白。 手结禅定印，苦行之姿。 心间有ཧརཱིཿ明点。 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：嘛）呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：padme，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：呢）呗（藏文：པདྨེ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：呗）美（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：美）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 六字白色观想。 以光的放出收回的结合力。 不善十等罪业。 显现执着贪恋习气。 无我之法也不可得。 在此状态中安住并念诵。 如果对此感到厌倦。 起来做任何舒适的行动。 然后如前一样修持。 这样修持的话。 获得独觉佛的果位。 如是说。 大悲观世音菩萨对根器下等的中等者如佛般修持的章节，第十六。 之后真实宣说。 大悲观世音菩萨化身。 对于根器下等的上等者。 随顺菩萨之门而修持。 首先在悦意的寂静处。 身像语像意像陈设。 陈设曼扎供品之后。 首先皈依发心。 对佛法僧。 从此时起直至菩提。 受持皈依的戒律。 对六道众生。 如慈母般思念。 以慈爱和悲悯为基础。 为了获得解脱而发心。 积累福德资粮。 然后胜义菩提心。
English
Then, Wangchuk (Lord of Power) said this: The body of the truly complete Buddha, The teacher of all-knowing, To the Dharmakaya, the Great Compassionate One, The ultimate reality is without elaboration, without bias, The nine vehicles have no acceptance or rejection, Self-liberation is very wonderful. For the sake of taming worldly beings, The emanated beings to be tamed are inconceivable. The emanation body, the Great Compassionate One, Appears in any form for the benefit of beings. Through the activity of the means of taming beings, According to the levels of beings' minds, How to accomplish the stages of the vehicle? Please explain, O complete Buddha. Having prostrated and circumambulated, he asked. Having heard this request, Listen, all assembled disciples. The Great Compassionate One, the Bhagavan, All the Buddhas of the three times, Having empowered for the sake of taming beings, The emanation of body is inconceivable. The blessing of speech is inconceivable. The intention of mind is inconceivable. Emanating in any form for the sake of those to be tamed. Body color, hand symbols, face, and hands, Showing peaceful and wrathful forms in any way. Om（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Mani（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：Ma）, Padme（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：Ni）, Hum（藏文：པདྨེ་，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：Padme）. The six-syllable mantra of speech, The sound of taming beings changes in any way. The six syllables are the sound of Vajra. The best of those who possess sound. Proclaiming the Dharma sound of Great Compassion. It can be transformed in any way. Thus he spoke. The fourteenth chapter, which explains the qualities of the body, speech, and mind of the Great Compassionate One. Then, to the Buddha Amitabha, The Protector of the World again asked: Emaho, supreme complete Buddha, The emanation body of Great Compassion, How to accomplish the Hearer Vehicle? Having heard this request, The complete Buddha spoke: The emanation body of Great Compassion, For those of inferior faculties, Accomplish it by following the Hearer meditation. In a solitary place, Having arranged the mandala offering, Take refuge in the Three Jewels. I, from this time until the end of samsara, Take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. Recite three times. Then, without focusing on oneself, From the meditation of no-self in an instant, From the white Hari（藏文：ཧརིཿ，梵文天城体：हरिः，梵文罗马拟音：hariḥ，汉语字面意思：Hari） nature of mind, Oneself is the body of the Great Compassionate One, One face, two arms, body color white, Holding the form of ascetic practice, Resting the mind on the deerskin, At the heart
English
With e hrīḥ. Oṃ maṇi padme hūṃ. The six syllables are surrounded by white. By the union of radiating and gathering light. Purify the ten non-virtues and other sins. Meditate in the state of selflessness and emptiness. If you get tired of that. Get up and do whatever activity is comfortable. Then practice as before. If you practice like that. You will attain the fruit of a Shravaka Arhat. Thus it is said. The fifteenth chapter, on how the Great Compassionate One is practiced like a Shravaka for the lowest of beings with the lowest faculties. Then, the correct explanation will be given. The Great Compassionate One, the incarnate body. For those with intermediate faculties among the lowest. Practice in accordance with the gate of the Pratyekabuddha. First, in a secluded place where one resides. Arrange the mandala offering as much as possible. Take refuge in the Three Jewels. For the sake of liberating and freeing oneself from the suffering of samsara. Meditate and contemplate on the Great Compassionate One. Meditate on the selflessness of the apprehended and the apprehender, internal and external. In the heart, a white drop of hrīḥ. Dissolve the body and meditate as the Great Compassionate One. One face, two arms, body color white. The mudra of meditation, in the manner of asceticism. In the heart, a drop of hrīḥ. Oṃ maṇi padme hūṃ. Meditate on the six white syllables. By the union of radiating and gathering light. The ten non-virtues and other sins. Attachment, clinging, and imprints. Without focusing on the selfless Dharma. Abide in that state and recite. If you get tired of that. Get up and do whatever activity is comfortable. Then meditate as before. If you practice like that. You will attain the fruit of a Pratyekabuddha. Thus it is said. The sixteenth chapter, on how the Great Compassionate One is practiced like a Buddha by the intermediate of the lowest beings. Then, the correct explanation will be given. The Great Compassionate One, the incarnate body. For those with the highest faculties among the lowest. Practice in accordance with the gate of the Bodhisattva. First, in a pleasant and secluded place. Arrange the body, speech, and mind supports. After arranging the mandala offering. First, take refuge and generate bodhicitta. In the Buddha, Dharma, and Sangha. From this time until enlightenment. Take the vows of refuge. For the sentient beings of the six realms. Thinking of them as loving mothers. Taking love and compassion as the foundation. Generate the mind to attain liberation. Accumulate merit and gather the limbs. Then, the ultimate Bodhicitta.