Tibetan
།། རོལ་པའི་རྒྱན་ཡིན་སྤོང་ལེན་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་ཀྲི ཡ་མ་བསྒྲུབས་མ་སྤངས་པར་རང་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ཨུ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཀུན་རྫོབ་རིགས་བཞིན་ལྷ་རུ་འདོད།། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས། གྲོགས་པོ་མཉམ་གཉིས་ཚུལ་དུ་འདོད།། ཨུ་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་རྫོགས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གྲོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡང།། ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།། རོལ་པ་རྒྱན་ཡིན་སྤོང ལེན་མེད་པར་གྲོལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཨུ་པ་ཡར་མ་སྤང་རང་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཡོ་གའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལྔ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད།། རྣམ ཤེས་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རུ་འདོད།། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བཟང་ངན་མེད་པར་འདོད།། དོན་དམ་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད།། ཡོ་ག་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ བར་རྫོགས།། རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མཉམ་གཉིས་ཀྱང།། ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།། རོལ་པ་རྒྱན་ཡིན་སྤོང་ལེན་མེད་བར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ བར་ཡོ་ག་མ་སྤངས་པར་རང་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རུ།། བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་ཡར་ལ་རྫོགས།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་འདོད།། ཐབས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྫོགས་རིམ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྣང་ཡང།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་ཇུག་འདོད།། མ་ཧཱ དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་རྫོགས།། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང།། ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རོལ་པ་རྒྱན་ཡིན་སྤོང་ལེན་མེད་པར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མ་སྤངས་པར་རང་གྲོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང།། ནང་གི་བཅུད་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན ཡིན།། དེ་ལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྟ།། དམ་ཚིག་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི།། རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱེད་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད།། ཨ་ནུ་དེ་ལྟར་དོད་པ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར རྫོགས།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་ཡེ
Chinese
是嬉戏的庄严，没有扬弃和取舍。 如是说。大悲的见地中，克里亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）未修未舍而自解脱之品第七。 邬波的见地是： 世俗如五部，视为天尊。 胜义认为无生灭。 誓言智慧萨埵二者，视为朋友平等二者之方式。 邬波如是认为， 也圆满于大悲的见地中。 视胜义世俗为朋友， 是法身义之大悲的， 嬉戏是庄严，无扬弃取舍而解脱。 如是说。大悲邬波未舍而自解脱之品第八。 瑜伽的见地之所欲是： 世俗五部，视为天尊之坛城。 从五种识，视为五部之天尊。 彼亦视为誓言智慧无好坏。 胜义自性认为无生灭。 瑜伽如是认为， 也圆满于大悲的见地中。 五部誓言智慧心， 胜义世俗平等二者亦， 是法身大悲的， 嬉戏是庄严，无扬弃取舍而解脱。 如是说。大悲的见地中，瑜伽未舍而自解脱之品第九。 大悲的见地中， 生圆次第三种向上圆满。 玛哈瑜伽的见地之所欲是： 外内器情显现上， 视为方便与智慧二者。 方便是生起之自性， 智慧自性是圆满次第， 方便与智慧二者显现亦， 认为显空不二双运。 玛哈如是认为， 也圆满于大悲的见地中。 寂怒诸天众生圆次第亦， 是法身大悲， 嬉戏是庄严，无扬弃取舍而解脱。 如是说。大悲的见地中，玛哈瑜伽未舍而自解脱之品第十。 阿努瑜伽的见地是： 外之境是法界宫殿， 内之情是见之自性。 于彼视为空界与智慧二无别。 誓言空界与智慧二者无别是， 不次第生起，一时圆满而生起。 阿努如是认为， 也圆满于大悲的见地中。 誓言智慧空界与智
English
Is the adornment of play, there is no rejection or acceptance. Thus it was said. In the view of Great Compassion, the seventh chapter is the self-liberation without practicing or abandoning Kriya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The view of Upa is: Conventional reality, like the five families, is regarded as deities. The ultimate reality is considered to be without birth or cessation. The two, Samaya and Wisdom Sattva, are regarded as friends, as equals. Upa thinks so, And it is perfected in the view of Great Compassion. Seeing ultimate and conventional reality as friends, Is the play of the Dharmakaya meaning of Great Compassion, Play is an ornament, liberated without rejection or acceptance. Thus it was said. The eighth chapter is the self-liberation without abandoning Upa in Great Compassion. The desired way of viewing Yoga is: Conventional reality, the five families, are regarded as the mandala of deities. From the five consciousnesses, they are regarded as the deities of the five families. Also, Samaya and Wisdom are regarded as neither good nor bad. The ultimate nature is considered to be without birth or cessation. Yoga thinks so, And it is perfected in the view of Great Compassion. The five families, Samaya, Wisdom, Mind, The ultimate and conventional reality, the two equals also, Are the Dharmakaya Great Compassion, Play is an ornament, liberated without rejection or acceptance. Thus it was said. The ninth chapter is the self-liberation without abandoning Yoga in the view of Great Compassion. In the view of Great Compassion, The three stages of generation and completion are perfected upwards. The desired way of viewing Maha Yoga is: On the outer and inner vessel and essence appearance, It is regarded as the two, means and wisdom. Means is the nature of generation, Wisdom nature is the completion stage, Although the two, means and wisdom, appear, The appearance and emptiness are considered inseparable union. Maha thinks so, And it is perfected in the view of Great Compassion. The peaceful and wrathful deities, the generation and completion also, Are the Dharmakaya Great Compassion, Play is an ornament, liberated without rejection or acceptance. Thus it was said. The tenth chapter is the self-liberation without abandoning Maha Yoga in the view of Great Compassion. The view of Anu Yoga is: The outer realm is the Dharmadhatu palace, The inner essence is the nature of the view. There, view the space and wisdom as inseparable. The Samaya space and wisdom are inseparable, Not gradually generated, but generated all at once and completely. Anu thinks so, And it is perfected in the view of Great Compassion. The Samaya wisdom space and wis
Tibetan
་ཤེས་ཀྱང།། ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།། རོལ་པ་རྒྱན་ཡིན་སྤོང་ལེན་མེད་པར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མ་སྤངས་པར་རང གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང།། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ངང་དུ་རྫོགས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་དང་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་དང།། ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།། རོལ་པ་བརྒྱན་ཡིན་སྤོང་ལེན་མེད་པར་གྲོལ།། ཐེག་པ་མི་མཐུན་ལྟ་བ་སོ་སོར་ཡང།། བརྗོད་ཀྱིས་མི ལང་བསམ་མི་ཁྱབ།། ལྟ་བ་ལྟ་བྱེད་བློས་བཏགས་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ།། དགག་སྒྲུབ་སྤཽང་ལེན་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མ་སྤངས་པར་གྲོལ བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡང་ཞུས་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡོད་དམ་མེད།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་བ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ།། ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བྱ་མེད།། རང་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུང་བྱ མེད།། བྱང་སེམས་སྡོམས་པའི་བསྲུང་བྱ་མེད།། མེད་ནས་མི་སྤོང་རང་སར་གྲོལ།། ཀྲི་ཡ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེད།། ཨུ་པ་དྲི་མ་དག་བྱེད་མེད། ཡོ་ག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད།། མེད་ནས་མི་སྤོང་རང་སར གྲོལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། མ་ཧཱའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་བསྒྲུབ་མེད།། ཨ་ནུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཨ་ཏི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད།། མེད་ནས་མི་སྤོང་རང་སར་གྲོལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན པོའི་ཆོས་སྐུ་དམིགས་མེད་ལ།། ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡང་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རང་གསལ་གཏིང་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན།། མཐའ་བྲལ་ཆགས་མེད་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་ཁྱུང་ཆེན གཤོག་རྫོགས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ།། འབྲས་བུའི་རི་བོ་འགྱུར་མེད་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ལ་ཐེག་པ་དགུའི་འདོད་པ་མེད་པར གྲོལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན
Chinese
也知晓。 法身大悲尊， 是戏幻庄严，无舍取而解脱。 如是说。大悲的见地中，阿努瑜伽未舍弃而自 解脱之第十一章。 阿底瑜伽的见地是： 显有轮回涅槃本初即是佛， 无造作任运，无勤作修持而认为。 阿底瑜伽如是认为也， 在大悲见地中圆满。 本初成佛与任运成就， 法身大悲尊， 是戏幻庄严，无舍取而解脱。 宗派不同见地各异也， 言语不及，思虑难及。 见者所见，是心所立。 大悲的见地中， 无破立舍取，于自处解脱。 如是说。大悲见地中，阿底瑜伽未舍弃而解 脱之第十二章。 其后，于佛陀无量光，世间自在又请问： 大悲的法身， 有九乘次第耶？无耶？ 圆满佛陀 谕示： 大悲的法身， 超离言说思议之境。 法身大法界， 无声闻之律仪守护， 无缘觉之苦行守护， 无菩萨之律仪守护。 无即是不舍，于自处解脱。 无克里亚之沐浴与洁净， 无邬波之垢染净除， 无瑜伽之咒语与手印， 无即是不舍，于自处解脱。 大悲的法身， 无玛哈之禅定亲近修持， 无阿努之生圆，界与智慧， 无阿底之自生智慧， 无即是不舍，于自处解脱。 大悲的法身无所缘， 法性无边虚空界，亦是见之王。 自明澄澈，如海之界，亦是禅修。 离边无执，不贪恋境，大鹏 翅圆满，是行之王。 法身本初未修，任运成就， 是果之山，不变异。 如是说。大悲之胜义身，无九乘之欲求而 解脱之见修行果受用之第十三章。 其后，于佛陀无量光，世间
English
Also knows. The Dharmakaya, Great Compassionate One, Is a play of illusion, liberated without abandonment or acceptance. Thus it is said. In the view of Great Compassion, Chapter Eleven is about self-liberation without abandoning Anu Yoga. The view of Ati Yoga is: Phenomena, samsara, and nirvana are primordially enlightened, It is believed that there is no fabrication, spontaneity, or effort in practice. Ati Yoga also believes that, It is perfected in the view of Great Compassion. Primordial enlightenment and spontaneous accomplishment, The Dharmakaya, Great Compassionate One, Is a play of illusion, liberated without abandonment or acceptance. Even with different schools and different views, Words cannot reach, thoughts cannot comprehend. The seer and the seen are established by the mind. In the view of Great Compassion, Without negation or affirmation, abandonment or acceptance, it is liberated in its own place. Thus it is said. In the view of Great Compassion, Chapter Twelve is about liberation without abandoning Ati Yoga. Then, to the Buddha Amitabha, the Lord of the World again asked: In the Dharmakaya of Great Compassion, Are there nine successive vehicles? Or not? The Perfectly Enlightened One declared: In the Dharmakaya of Great Compassion, It transcends the realm of speech, thought, and expression. In the Dharmakaya, the Great Dharmadhatu, There is no Vinaya to be observed by the Shravakas, There is no asceticism to be observed by the Pratyekabuddhas, There are no vows to be observed by the Bodhisattvas. Without, there is no abandonment, liberated in its own place. There is no Kriya ablution or purification, There is no Upa impurity to be cleansed, There are no Yoga mantras and mudras, Without, there is no abandonment, liberated in its own place. In the Dharmakaya of Great Compassion, There is no Maha Samadhi to be approached and practiced, There is no Anu generation and completion, realms and wisdom, There is no Ati self-arisen wisdom, Without, there is no abandonment, liberated in its own place. In the Dharmakaya of Great Compassion, which is without object, The infinite Dharmata, the expanse of space, is also the king of view. The self-luminous clarity, like the expanse of the ocean, is also meditation. Free from extremes, without attachment, not clinging to objects, the great Garuda with fully developed wings is the king of conduct. The Dharmakaya is primordially uncreated, spontaneously accomplished, It is the mountain of fruit, unchanging. Thus it is said. Chapter Thirteen is about the view, meditation, conduct, and fruition of the Great Compassion's ultimate body, which is liberated without the desire for the nine vehicles. Then, to the Buddha Amitabha, the World