Tibetan
ར།། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མཐིང་ག་ལ།། དུར་རུ་ཁ་ནི་ལྗང་ཁུ་ལ།། མུན་པ་མཐིང་སྐྱ་པ་ཀ་བ་སེར།། རྟ་བབས་རིམ་བཞི་སྣ་ཚོགས་ལ།། པདྨ་ཆོས་ཀྱི འཁོར་ལོ་གདུགས།། འོག་གི་གླིང་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ།། ད་རུ་ག་དང་དར་སྤྱང་ཕྱར།། འོག་ཕྱོགས་པདྨ་སྟོང་དང་ལྡན།། སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་མཛེས།། ཁོར་ཡུག་གཉིས་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ རི་གཉིས།། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ།། རྡཽར་འཕྲེང་མཐིང་ལ་འབར་འཕྲེང་དམར།། ཕྱི་རིམ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིས་མཛེས།། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ལེགས་པར་བྲིས།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དགོད་པ།། མདའ བཞི་མེ་ལོང་རལ་གྲི་བཞི།། ཕུར་པ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སྐུད་དྲ་བར་བཞུགས།། སྐུ་རྟེན་ལྷ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་དགོད།། གསུང་རྟེན་ས་བོན་ཡི་གེ་དང།། ཐུགས་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཕྱག མཚན་དགོད།། བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་རྫས་དང།། གཏོར་མ་ལ་སོགས་ཆོད་རྫས་དང།། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དྲི་ཆབ་དང།། ཞལ་ཟས་མར་མེ་སིལ་སྙན་དང།། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས།། ཞེས་གསུངས སོ།། གནས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ནི།། དང་པོ་སྐད་ཅིག་ལྷར བསྒོམས་ལ།། ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧརཱིཿཡིག་བསམ།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།། ཧརཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང།། བླ་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས ལ།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསག། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་པ།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་བསྒོམ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི།། བསྲུང་བའི འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི།། ལྟེ་བར་ཧཱུྂ་གིས་མཚོན་པར་གྱུར།། དེ་ལས་འོདཟེར་འཕྲཽས་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་རྩིག་པ་དང།། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན རིམ་པ་ནི།། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། རང་སེམས་ཧརི་ཡི་རྒྱུ་ལས་ནི།། བསྲུང་བ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཉིད་དུ།། བྷྲུྂ་སེར་འོད་དང་ལྡན་པ་ལས།། འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ གཤེགས་ཀྱི།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ།། འོག་ཕྱོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང།། སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་རྩིག་པ་བྱས།། དབུས་ན གཙོ་བོའི་ཕོ་བྲང་ནི།། པདྨ་འདབ་བཞིས་ཁྲི་རྐང་བཏེག། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འོད་དང་ལྡན།། ཕྱི་རིམ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ།། སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་མདངས་དང་ལྡན།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས།། རིན་ཆཻན སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་བརྩིགས།། རིན་ཆེན་ཕ་གུའི་མདའ་ཡབ་ནས།། སྒོ་ལ་སྣ་ཚོགས་དྲ་བར་དྲ་ཕྱེད་པ།། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། དར་སྣ་ལྔ་ཡི་འཕན་དར་འཕྱོ།། ཆོས ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས།། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར།། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གླག་མི་རྙེད།། ཕྱི་རིམ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ནི།། ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨིན།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་ནི།། པདྨ འདབ་བཞི་འདབ་བརྒྱད་ལ།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་རེ་བསམ།། དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀ་དག་པའོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཏིང་འཛིན་ནོ།། དེ་ནས་བཅུད་དག་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧརིཿལས་ནི།། དབུས་ཀྱི་གདན སྟེངས་འོད་འཕྲོས་ནས།། སླར་འདུས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས།། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར།། གཡས གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར།། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ཤེལ་འཕྲེང་ལ།། གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨའོ།། ཞབས་གཉིས་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། འཛུམ་བཅས་མདངས་དང་འོད ཟེར་འཕྲོ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་རྩ་བའི་འཁོར་བསྐྱེད་པ།། ཐུགས་ཀའི་ཧརཱིཿ་ལས་མདུན་དུ་ནི།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་དང་མཐུན།། ཡབ་ལ་འདུད་པའི ཚུལ་དུ་བསྐྱེད།། གཡས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནི།། ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར།། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ།། གཡས་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཛིན།། གཡོན་པ་ཡབ་ལ་འདུད་ཚུལ་ལོ།། གཡོན་གྱི་པདྨའི འདབ་མ་ལ།། རིག་སྔགས་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར།། ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མ།། གཡས་པ་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་འཛིན།། གཡོན་པ་ཡུམ་ལ་འདུད་ཚུལ་ལོ།། རྒྱབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ།། པདྨའི་པ་ཏྲ་སྐྱེས་པ ལས།། དབུ་གཙུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི།། དབུ་རྒྱན་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།། པདྨ་བཅུ་གཉིས་གདན་སྟེངས་སུ།། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཞེས་པས།། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ བསྣམས།། བསམ་གཏན་ཡུམ་ནི་ཡབ་དང་མཐུན།། མི་བསྐྱོད་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། ཤེས་རབ་ཡུམ་ནི་ཡབ་དང་མཐུན།། རིན་ཆཻན་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས།། སྦྱིན་པའི་ཡུམ་ནི་ཡབ་དང་མཐུན།། སྣང་མཐའ དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡུམ་ནི་ཡབ་དང་མཐུན།། དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། བཟོད་པའི་ཡུམ་ནི་ཡབ་དང་མཐུན།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར་པོ་པད།། བརྩོན་འགྲུས་ཡུམ་ནི་ཡབ དང་མཐུན།། ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་བལྟ་ན་སྡུག། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ།། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིའི་གདན་སྟེངས་སུ།། ཤར་སྒོ་བརྒྱ་བྱིན་ཐུབ་པ་དཀར།། ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས་པའོ།། ལྷ་མིན་ཐག་བཟངས་སྔོན་པོ་ནི།། ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ ནི།། ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་སྒོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་དམར།། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམ་པའོ།། བྱང་སྒོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི།། ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས་པའོ། ཁྱམས་ལ་ཕྱི་ཡི་དུས་སུ ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམསཅད་ནི།། སྔ་རབས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པ།། ཕྱིས་ནས་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་དུས་སུ་ནི།། སྔ་རབས་འདས པའི་བླ་མ་རྣམས།། རིགས་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་ཆད་ཕྱོགས་མཚམས་ན།། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་གནས།། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ།། འདོད་ཡོན་ཕྱི ཡི་ཁྱམས་ལ་གནས།། རང་བཞིན་གནས་པར་བསྐྱེད་བསམ་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི།། འོད་དང་གཞའ་ཚོན་ཚུལ་དུ་བསྒཽམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དམ་ཚིག་གི དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་ཡི།། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་དཀྱིལ་ཧརི་ཡིག ལས།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་པས།། རང་བཞིན་སོ་སོའི་གནས་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ།། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཞུགས་པ་ལ།། ཐུགས་ཀ་ཧརི་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས།། འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི ལྷ་མོ་ཡིས།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཏིང་ནས།། ཕྱག་བཙལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དབུལ།། སྐུ་ལ་དགེས་པའི་བསྟོད་པ་དབུལ།། དེ་ནས་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།། ཡེ་ཤེས་སེམས དཔའ་སོ་སོར་བསྟིམ།། གཙོ་བོ་གཙོ་ལ་ཡུམ་ལ་དབུལ།། འཁོར་ལ་འཁོར་རྣམས་གཉིས་མེད་བསྟིམ།། དེ་ནས་ནང་གི་ལྷ་མོ་ཡྀས།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི
Chinese
ར།། 网半网蓝色，杜若花是绿色的，黑暗青蓝色，柱子是黄色的，四级台阶各种各样，莲花法轮伞盖，下方的地基区分方位，菖蒲和彩幡飘扬，下方是千瓣莲花，上方是千辐轮庄严，要知道这两个周围，金刚墙和火墙，要知道是守护轮，金刚鬘蓝色，火焰鬘红色，外层菩提树庄严，用五种颜色好好地描绘，然后是坛城的装饰，四箭四镜四剑，用四个橛来围绕，坛城安住在彩线网中，身像安放本尊的身像，语像安放种子字，意像安放本尊的手印，瓶子等灌顶物，朵玛等供品，香和花朵香水，食物灯盏铙钹，外供也陈设，如是说。这是关于处所和影像的坛城陈设供品的第二十六品。然后是甚深之说，修习和生起三摩地坛城，首先观想刹那成佛，心中观想月轮上的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧），为利益众生而发菩提心，从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）中发出光芒照耀十方，迎请十方诸佛菩萨和上师等，积累福德资粮，修习四无量心，然后是积累智慧资粮，观想内外诸法皆空，在虚空空性之中，观想守护轮，下方是金刚交杵，中心用ཧཱུྂ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）来表示，从那发出光芒，观想成为金刚帐、墙壁和金刚地基，然后是三摩地次第，空性离戏即是如来藏，普遍大悲周遍显现，自心从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）的因中，在守护轮的中心，从黄色光芒的བྷྲུྂ（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，莲花部种子字）中，光芒照耀，聚集十方善逝的，所有净土的精华，观想成为宫殿，下方是千瓣莲花，上方是千辐轮，用五种珍宝
English
Ra. The web is half blue, the durukha flower is green, the darkness is cyan, the pillars are yellow, the four-tiered steps are various, lotus dharma wheel parasol, the base of the lower ground distinguishes the directions, calamus and colorful banners flutter, the bottom is a thousand-petaled lotus, the top is a thousand-spoked wheel adorned, know these two surroundings, vajra fence and fire mountain, know it as the protection wheel, vajra garland is blue, flame garland is red, the outer layer is adorned with bodhi trees, well painted with five colors, then the mandala decoration, four arrows, four mirrors, four swords, surrounded by four pegs, the mandala resides in the colored thread net, the body image places the deity's body image, the speech image places the seed syllable, the mind image places the deity's hand seal, vases and other empowerment objects, torma and other offering objects, incense and flowers, perfume, food, lamps, cymbals, outer offerings are also arranged, so it is said. This is the twenty-sixth chapter on the arrangement of offerings for the mandala of place and image. Then there is the profound saying, practicing and generating the samadhi mandala, first contemplate becoming a Buddha in an instant, contemplate the syllable hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame) on the moon disc in the heart, generate bodhicitta for the benefit of beings, from hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame) emit light illuminating the ten directions, invite the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and the gurus, accumulate merit accumulation, practice the four immeasurables, then accumulate wisdom accumulation, contemplate all inner and outer dharmas as empty, in the midst of empty space, contemplate the protection wheel, below is the crossed vajra, the center is represented by hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，Seed Syllable), from that emit light, contemplate becoming a vajra tent, walls, and vajra foundation, then the samadhi sequence, emptiness is free from elaboration, it is the tathagatagarbha, universal compassion appears everywhere, from the cause of one's own mind hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame), in the center of the protection wheel, from the yellow light bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，Lotus Family Seed Syllable), light shines, gathering the essence of all the pure lands of the Sugatas of the ten directions, contemplate becoming a palace, the bottom is a thousand-petaled lotus, the top is a thousand-spoked wheel, with five kinds of jewels
Chinese
建造完毕。 中央是主尊的宫殿。 莲花四瓣托起宝座的支脚， 具有各种莲花的光芒。 外层是十二瓣莲花， 具有各种色彩的光泽。 四方角落有走廊通向四门， 用五种珍宝建造墙壁。 从珍宝屋檐的栋梁上， 门的各种网格呈半网状。 四门以马厩装饰美观， 以法轮和伞盖装饰。 飘扬着五种颜色的幡旗， 法铃发出悦耳的声音。 金刚栅栏燃烧着火焰， 无法找到障碍魔鬼的栖身之地。 外层菩提树上， 树叶、花朵和果实成熟。 然后是坛城的中央， 莲花四瓣和八瓣上， 观想日月莲花座。 这是清净的器世界。 是宫殿的禅定。 然后观想清净的精华——天尊的禅定。 从自心字母ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中， 中央的座垫上发出光芒， 再次汇聚成白莲花。 从那发出光芒并汇聚， 自身变成大悲尊。 一面四臂，身色洁白， 左右双手于胸前合掌。 右下持水晶念珠， 左下持莲花。 双足于座上平等安坐， 以珍宝装饰。 带着微笑，光彩照人，光芒四射。 观想显现而无自性。 然后生起根本眷属。 从心间的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中，前方是 六字大明咒的母尊， 身色和手印与主尊相同。 观想成顶礼父尊的姿态。 右侧莲花上， 持宝者身色洁白， 一面二臂。 右手持珍宝。 左手是顶礼父尊的姿态。 左侧莲花的莲花瓣上， 持明母身色洁白， 一面二臂。 右手持水晶念珠， 左手是顶礼母尊的姿态。 后侧莲花的莲花瓣上， 从莲花叶中生出， 顶髻是无量光佛， 观想成头饰的姿态。 然后再次生起眷属， 十二莲花座上， 以ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽） 白色遍照手持法轮， 禅定母与父尊相同。 不动佛蓝色手持金刚杵， 智慧母与父尊相同。 珍宝黄色
English
Construction completed. The center is the main deity's palace. Lotus four petals support the throne's legs, Possessing various lotus lights. The outer layer is twelve petals, Possessing various colors and luster. The four corners have corridors leading to the four doors, Walls built with five kinds of jewels. From the beams of the jewel eaves, The various grids of the doors are semi-netted. The four doors are beautifully decorated with stables, Decorated with Dharma wheels and parasols. Fluttering five-colored banners, The Dharma bell emits pleasant sounds. The vajra fence burns with flames, Unable to find a place for obstructing demons to dwell. On the outer Bodhi tree, Leaves, flowers, and fruits ripen. Then the center of the mandala, On the lotus four petals and eight petals, Visualize sun and moon lotus seats. This is the pure vessel world. It is the samadhi of the palace. Then contemplate the pure essence - the samadhi of the deity. From the letter hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) of one's own mind, Light radiates from the central cushion, Reassembling into a white lotus. From that, light radiates and gathers, Oneself becomes the Great Compassionate One. One face, four arms, body color white, The right and left hands are clasped at the chest. The lower right holds a crystal rosary, The lower left holds a lotus. Both feet are seated equally on the seat, Decorated with precious jewels. With a smile, radiant and shining. Meditate on appearance without inherent existence. Then generate the root retinue. From the hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) in the heart, in front is The great mother of the six-syllable mantra, Body color and hand gestures are the same as the main deity. Visualize in the posture of bowing to the father. On the lotus on the right, The treasure holder is white in color, One face and two arms. The right hand holds a precious jewel. The left hand is the gesture of bowing to the father. On the lotus petal on the left, The vidyādhara mother is white in color, One face and two arms. The right hand holds a crystal rosary, The left hand is the gesture of bowing to the mother. On the lotus petal on the back, From the lotus leaf emerges, The crown is Amitabha, Visualize as a headdress. Then generate the retinue again, On the twelve lotus seats, With oṃ maṇi padme hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽) The white Vairocana holds the Dharma wheel, The meditation mother is the same as the father. The Akshobhya is blue and holds a vajra, The wisdom mother is the same as the father. The jewel is yellow