Tibetan
པར་མ་ཤེས་ན།། འཕྲིན་ལས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། བཙལ་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ།། འཕྲིན་ལས་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན།། འཕྲིན་ལས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། བཙལ དུ་མེད་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ།། འཕྲིན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད།། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྒྲིབ པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་མ་རྟོགས་ན།། ཡེ་ཤེས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། གསལ་མི་གསལ་དུ་འདོད་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། མ་ནོར་ས་ལ་ཕྱིན་པ་ནི།། སྦྱོང ཞིང་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན།། སྦྱང་བགྲོད་མེད་པ་མ་ཤེས་ན།། ས་དང་ཕ་རོལ་སྒྲིབ་པར་བཤད།། སྦྱང་བགྲོད་མ་དགོས་ས་ལམ་ལ།། སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་མ་རྟོགས་ཏེ།། སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི།། ས་དང་ཕ རོལ་གོལ་སར་བཤད།། གོང་འོག་འཁྲུལ་པར་འདོད་པ་ནི།། ས་དང་ཕ་རོལ་འཁྲུལ་བར་བཤད།། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན།། བགྲོད་དུ་མེད་པར་མ་ཤཻས་ན།། ལམ་ཀྱི སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། བགྲོད་དུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ན།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་ཡོད་འདོད་ན།། ལམ་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། བྱེ་བྲག་ལྔ་རུ་འདོད་པ་ནི།། ལམ་གྱི་འཁྲུལ པ་ཡིན་པར་བཤད།། ཕྲ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། གཟུང་འཛིན་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་མ་ཤེས་ན།། ཕྲ་བ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་ཏེ། ཕྲ་རབ་རྡུལ དུ་ཡོད་ལྟ་ན།། ཕྲ་བའི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། གཟུང་འཛིན་ཕྲ་རགས་གཉིས་སྣང་ན།། ཕྲ་བའི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་བཤད།། རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྲེལ།། གཉིས མེད་འབྲེལ་བར་མ་ཤེས་ན།། རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྲེལ་བ་ལ།། གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མ་རྟོགས་ཏེ།། སེམ་ཆོས་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ནི།། རྒྱུད་ཀྱི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། ཐ དད་རྩེ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི།། རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། ལུང་གི་རང་ཞིན་བསྟན་པ་ནི།། གཏན་ལ་འབེབས་ཤིག་ངེས་པར་སྟོན།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་ཤེས་ན།། ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་ཡིན་པར བཤད།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་དེ་ལ།། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་མ་རྟོགས་ཏེ།། ཐོག་ཏུ་མི་ཕཻབས་ཟེར་བ་ནི།། ལུང་གི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། སྒྲ་ཚིག་རང་ཐད་ཁྱེར་ནས་ནི།། དོན་དང་མི་མཐུན་ཚིག་རྗེས འབྲེང།། ལུང་གི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། མན་ངག་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། གཉིས་སྣང་མེད་པར་ལ་བཟླས་ནས།། སྤྲོས་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། མན་ངག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། སྒྲོ་སྐུར བྲལ་བའི་མན་ངག་ལ།། སྤྲོས་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ།། སྒྲོ་སྐུར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི།། མན་ངག་དག་གི་གོལ་སར་བཤད།། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་ན།། མན་ངག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། དབྱེ་བ སུམ་ཅུ་ཡོད་མོད་ཀྱང།། བསྡུས་ན་གསུམ་ལས་མེད་པར་བཤད།། འགྲོ་སྒོ་ནོར་གོལ་ས་ཡིན། གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། སྒོ་ལྔར་བཅས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་དོན་འདོད་པས།། ཞེ་འདོད མཚན་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས།། གོལ་ས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྲལ་རང་བཞིན་ལ།། བརྗོད་ཡོད་རྟོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་འཁྲུལ།། གང་ཟག་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལ།། བློ ཡི་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་དགུ།། མི་མཐུན་ལྟ་སྤྱཽད་སོ་སོར་ཕྱེ།། དེ་ལ་རང་ལྟ་མངོན་པར་ཞེན།། གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིས།། དེ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པར་འབྱུང། ཡང་དག་དོན་ལ་ཐེག་པ་མེད།། ཅེ་གསུངས སོ།། བྱེ་བྲག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡང་ཞུས་པ།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སོགས་ལ།། གོལ་སྒྲིབ འཁྲུལ་གསུམ་བཤད་ལགས་ན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ལ། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ཡོད་དམ་མེད།། མེད་ན་ཇི་ལྟ་ལ་བཟླར་ཡོད།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག པ་ནི།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་རྩེ་མོ་ཡིན།། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་པཽ།། རང་ལྟ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ།། གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ཡིན།། ཉན་ཐོས་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་ཞེན།། རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་འཇུག ཞེན།། སེམས་ཙམ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ཞེན། དབུ་མ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཞེན། ཀྲི་ཡ་དག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན། ཨུ་པ་ཡར་ལྟ་མར་སྤྱོད་ཞེན། ཡོ་ག་སྐྱེ་འགག་གཉིས་ལ་ཞེན། མ་ཧཱ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་ཞེན།། ཨ་ནུ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་ཞེན།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་ཆགས།། རྫོགས་ཆེན་རྩལ་སྣང་རིག་པ་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཟེར་ནས།། ཡིད་སྨོན་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཡོད།། རིག་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན ལ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས།། ཉོན་མོངས་ཁ་ནི་མ་ཁྲིད་པར།། རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྨྲ།། གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་མ་ཆོད་པར།། དུག་ལྔ་
Chinese
如果不了解显现，就被说是事业的障碍。 无可寻觅的自性，如果不了解无可寻觅，就会进行事业的努力，这被说是事业的歧途。 如果想要通过无可寻觅来成就，这被说是事业的错谬。 如果不了解智慧的自性是无有障碍，就被说是智慧的障碍。 对于无有障碍的智慧，如果不证悟无有障碍，如果不证悟无有遮蔽的明晰，就被说是智慧的歧途。 如果想要明与不明，这被说是智慧的错谬。 如果到达无错谬之地，就是清净且无可趋入。 如果不了解清净且无可趋入，就被说是地和彼岸的障碍。 对于无需清净趋入的地道，如果不证悟无需清净趋入，而进行清净和趋入，这被说是地和彼岸的歧途。 如果想要上下颠倒，这被说是地和彼岸的错谬。 道的次第的自性，是无可趋入的自性。 如果不了解无可趋入，就被说是道的障碍。 对于无可趋入的自性，如果不证悟无可趋入，如果想要在道上趋入，这被说是道的歧途。 如果想要五种差别，这被说是道的错谬。 微细的自性，是能取所取的自性。 如果不了解脱离能取所取，就会被微细所障碍。 如果不证悟脱离能取所取，而认为有极微细的微尘，这被说是微细的歧途。 如果显现能取所取粗细二者，这被说是微细的错谬。 所显示的相续的自性，是心与法二者无有地关联。 如果不了解二者无有地关联，就被说是相续的关联。 对于二者无有地关联，如果不证悟二者无有地关联，而见到心法二者，这被说是相续的歧途。 如果产生彼异二端，这被说是相续的错谬。 所显示的圣言的自性，是确定无疑地显示决定。 如果不了解确定，就被说是圣言的歧途和障碍。 对于确定的圣言，如果不证悟最初到达，而说不能到达最初，这被说是圣言的歧途。 如果取声音词句的字面意义，与意义不
English
If one does not understand appearance, it is said to be an obstacle to activity. The nature of being unfindable, if one does not understand it as unfindable, but engages in the effort of activity, it is said to be a deviation in activity. If one seeks to accomplish through being unfindable, it is said to be an error in activity. The nature of pure wisdom, if one does not understand it as being without obscuration, it is said to be an obscuration of wisdom. For wisdom that is without obscuration, if one does not realize it as being without obscuration, if one does not realize it as being clear and unobscured, it is said to be a deviation in wisdom. If one desires clarity and non-clarity, it is said to be an error in wisdom. Going to the unerroneous ground is purifying and unapproachable. If one does not understand purifying and unapproachable, it is said to be an obscuration of the ground and the other shore. On the ground and path where purifying and approaching are unnecessary, if one does not realize that purifying and approaching are unnecessary, but engages in purifying and approaching, it is said to be a deviation of the ground and the other shore. If one desires to invert above and below, it is said to be an error of the ground and the other shore. The nature of the stages of the path is the nature of being unapproachable. If one does not understand being unapproachable, it is said to be an obscuration of the path. For the nature of being unapproachable, if one does not realize being unapproachable, if one desires to approach the path, it is said to be a deviation of the path. If one desires five distinctions, it is said to be an error of the path. The nature of subtle things is the nature of grasping and being grasped. If one does not understand being free from grasping and being grasped, one is obscured by subtle things. If one does not realize being free from grasping and being grasped, but sees that there are extremely subtle particles, it is said to be a deviation of subtlety. If grasping and being grasped, coarse and subtle, both appear, it is said to be an error of subtlety. The nature of the continuum that is shown is that mind and phenomena are connected without being two. If one does not understand being connected without being two, it is said to be a connection of the continuum. For being connected without being two, if one does not realize being connected without being two, but sees mind and phenomena as two, it is said to be a deviation of the continuum. If different two-pointedness arises, it is said to be an error of the continuum. The nature of the scriptures that is shown is that they definitely show a certain establishment. If one does not understand establishment, it is said to be a deviation and obscuration of the scriptures. For the scriptures that establish, if one does not realize that one arrives at the beginning, but says that one does not arrive at the beginning, it is said to be a deviation of the scriptures. If one takes the literal meaning of the sounds and words, and does not
Chinese
不符顺的词语相连，说是经文的错谬。 口诀自性显示时，若未于无二显现中修持，若未于无造作中了知，说是口诀的障碍。 于离增益损减的口诀，若未于无造作中了悟，却认为有增益损减，说是口诀的歧途。 若于造作的边执着，说是口诀的错谬。 差别虽有三十，然归纳为三，如是说。 行门错误是歧途，未了知实义是障碍，具五门是错谬。 以无希求之心欲求义，以希求之心进入有相之道，此即名为歧途。 于离增益损减之自性，以言说存在而了悟是障碍，以词句未断增益执着是错谬。 于有情根器的差别，以智慧的差别分判九乘，不共之见行各自分开，于此自宗显现执着，背离他宗，于此产生歧途、障碍、错谬。 于真实义无有乘，如是说。 分别显示歧途、障碍、错谬三者之品第二十。 其后世间自在又向无量光佛请问： 九乘次第等，已说歧途、障碍、错谬三者，于大悲乘，有歧途、障碍、错谬吗？ 若无，当如何修持？ 圆满佛陀开示说：大悲乘乃是九乘之顶巅。 共同乘次第九者，于自宗显现执着，背离他宗。 声闻执着于了悟无我，缘觉执着于缘起生灭，唯识执着于能取所取二者，中观执着于二谛，克里亚执着于三清净，邬波耶执着于向上见向下行，瑜伽执着于生起止灭二者，玛哈执着于显空二者，阿努执着于因果二者，于界与智慧二者贪执。 大圆满于自性显现觉性，说为自生俱生智，以意希求智慧有佛陀，于觉性转变之自性，说为佛陀之密意，未调伏烦恼，说以证悟即是成佛，未断能取所取贪嗔，五毒
English
Incongruous words connected, it is said to be a mistake in the scriptures. When the nature of the oral instructions is revealed, if one does not practice in the absence of dualistic appearance, if one does not understand in the absence of fabrication, it is said to be an obstacle to the oral instructions. Regarding the oral instructions free from addition and subtraction, if one does not realize in the absence of fabrication, but thinks there is addition and subtraction, it is said to be a wrong path of the oral instructions. If one is manifestly attached to the extreme of fabrication, it is said to be a mistake in the oral instructions. Although there are thirty differences, it is said that when summarized, there are only three. The wrong path is the mistake of the gate of action, not understanding the real meaning is the obstacle, possessing the five gates is the mistake. Desiring meaning with a desireless mind, entering the path of characteristics with a desiring mind, this is called the wrong path. Regarding the nature free from addition and subtraction, understanding with the existence of speech is the obstacle, not cutting off the attachment of addition with words is the mistake. Regarding the difference of sentient beings' faculties, with the difference of wisdom, the nine vehicles are distinguished, the uncommon views and practices are separated, in this, attachment manifests to one's own view, turning away from other views, in this, the wrong path, obstacle, and mistake arise. In the true meaning, there is no vehicle, thus it is said. The twentieth chapter, separately showing the three: wrong path, obstacle, and mistake. After that, the Lord of the World again asked Buddha Amitabha: The nine vehicles in order, etc., have explained the three: wrong path, obstacle, and mistake, in the Great Compassion Vehicle, are there the three: wrong path, obstacle, and mistake? If not, how should one practice? The Perfect Buddha revealed and said: The Great Compassion Vehicle is the pinnacle of the nine vehicles. The common vehicle, the nine in order, attachment manifests to one's own view, turning away from other views. The Hearer is attached to realizing selflessness, the Solitary Realizer is attached to dependent origination, arising and ceasing, the Mind-Only is attached to the two: grasper and grasped, the Middle Way is attached to the two truths, Kriya is attached to the three purities, Upaya is attached to seeing upwards and acting downwards, Yoga is attached to the two: arising and ceasing, Maha is attached to the two: appearance and emptiness, Anu is attached to the two: cause and effect, attachment to the two: realm and wisdom. In Dzogchen, in the self-nature manifestation of awareness, saying it is self-born coemergent wisdom, with the mind desiring wisdom, there is Buddha, in the self-nature of awareness transforming, saying it is the Buddha's secret, without subduing afflictions, saying that realization is Buddhahood, without cutting off the grasping and attachment, hatred, the five poisons