Tibetan
ན་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར ལག།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། འཇུག་སྒོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཇུག། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ།། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ བསྲུང།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས།། སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ལྟ།། སྤྱོ?ད་པའི་འཕྲིན་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས།། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྤྱོད།། བསྒོམ་ཐབས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ དང།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་རུ་བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ།། གྲུབ་ཚད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་ཐོབ།། མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན སངས་རྒྱས་ཐོབ།ཅེས་གསུངས་སོ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ ཞུས།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་འཇུག། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི དམ་ཚིག་དང།། སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་འབྲེལ་པ་བསྲུང།། རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ།། ཤེས་པ་ཅིར་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེ་ལྟ།། སྤྱོད་པར་བྱ་བའི འཕྲིན་ལས་ནི།། སྣང་བ་མ་འགག་རོལ་པ་ལ།། སེམས་ཉི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྤྱཽད།། སྒོམ་ཐབས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ལྷ་གསལ་བ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད བསྒོམ།། གྲུབ་ཚད་ལྷག་མའི་ལུས་འདི་ལ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིགས་འཛིན་ཐོབ།། མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་རྫོགས་པའི།། པདྨ་སྤྱན་གྱི་ས་ཐོབ་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སངས་རྒྱས པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས།། རྫཽག་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ གའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། མེད་པ དང་ནི་ཕྱལ་པ་དང།། གཅིག་པུ་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་མི་འདའ།། རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བསྒྲུབ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ།། སྤྱོད་པའི འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད།། ལུས་ངག་བྱ་བ་བཏང་བ་དང།། བྱ་བཙལ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ།། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ མོ།། གྲུབ་ཚད་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ།། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་ཞུས་པ། ཨེ་མ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གསུངས་ན།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའི་དོན།། ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་གང།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི མཐར་ཐུག་ནི།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཡིན།། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི།། དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ ཚིག་ནི།། བསྲུང་མེད་བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་བསྲུང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི།། ཞེ་འདོད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལྟ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི།། བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྤྱོད།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང འཛིན་ནི།། བསམ་མེད་སྒོམ་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཚད་ནི།། རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྲུབ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི།། འབྲས་བུ་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་སོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་དགུའི་དོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡང་ཞུས་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ ལ།། ཐེག་དགུའི་རྩེ་མོར་གསུངས་ལགས་ན།། དེ་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་དམ་མེད།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་རུ།། ལྟ་བ་ཡང་རྩེ་ཐེག་པ་མཐོ།། ལྟ་བ་ཚིག་བྲལ་ཕྱོགས་རིས མེད།། བློས་བརྟགས་ལྟ་བ་མ་ལུས་རྫོགས།། ཡེ་དག་མ་བཅོས་བསམ་ཡིད་བྲལ།། ཡིད་བཟུང་བསྒོམ་པ་མ་ལུས་རྫོགས།། མ་ཆགས་མ་བཙལ་ཀློང་ཡངས་སུ།། ཆེད་བྱས་སྤྱོད་པར་མ་ལུས་རྫོགས། དབང་ཐོབ་མེད པའི་འབྲས་བུ་རུ།། ཡིད་སྨོན་འབྲས་བུ་མ་ལུས་རྫོགས།། ལྟ་བ་སྟོང་གསལ་འགྱུར་བ་མེད།། བལྟར་མེད་ལྟ་བ་པོ་ཡང་མེད།། བསྒོམ་པ་རང་གསལ་དམིགས་པ་མེད།། བསྒཽམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད།། སྤྱོད་པ་བྱ མེད་ཆགས་སྡང་མེད།། སྤྱད་མེད་སྤྱད་པ་པོ་ཡང་མེད།། འབྲས་བུ་ཡེ་དག་ཡིད་སྨོན་མེད།། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པ་པོ་ཡང་མེད།། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པའི་ཚིག། ཡོད་པའང་མེད་ལ་མེད་པའང་མེད།། སྨྲར་མེད་བརྗོད་མེད ཚིག་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡང་རྩེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་ཞུས་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན པོའི་ཐེག་པ་ལ།། ཡང་རྩེའི་ཐེག་པར་གསུངས་ལགས་ན།། དེ་ལས་འཕགས་པ་ཡོད་དམ་མེད།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་རུ།། ལྟ་བ་ཡང་ཐོག་ཐེག་པ་འཕགས།། མཐར ཆོད་ཕྱོ་བྲལ་ལྟ་བ་རྟོགས།། བློས་བརྟགས་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད།། གསལ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཕྱོགས་པས།། འཛིན་རྟོག་བསམ་སྒོམ་ངང་གིས་མེད།། བྱ་བྲལ་རྩོལ་མེད་ཀློང་གནས་པས།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་སྤྱོད པ་མེད།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད།། རེ་དོག་ཡིད་སྨོན་འབྲས་བུ་མེད།། ཆོས་མེད་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མེད།། ཐེག་པའི་ཞེ་འདོད་ལྟ་བསྒཽམ་མེད།། གནད་གཅིག་སྐྱེས་པས་ཐེག་ཀུན་ཁྲོལ།། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཁྲི བཞི་སྟོང་ཡང།། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་རྟོགས།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཐོག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡང་ཐོག་གི་ལེའུ་སྟེབཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ མཐའ་ཡས་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡང་ཞུས་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་རུ།། ཐེག་པ་དགུ་པོ་འདུས་མ་འདུས།། སྤངས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཅང་ལགས་སམ།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་འདིར།། ཐེག་པ་མ་སྤངས་ཤུགས་ལ་རྫོགས། ཐེག་པར་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་དགུ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པར་རྫོགས།། མཉམ་པ་རིས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་མེད།། རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ པས།། མུ་སྟེག་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། བདེན་པ་བཞི་པོ་མ་གྲུབ་པས།། ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་གྲུབ་པས།། རང་རྒྱལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་རྫོགས།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ པས།སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་རྫོགས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མ་གྲུབ།། བྱང་སེམས་ལྟ་བ་མ་སྤང་རྫོགས།། ཕྱི་དག་ནང་དག་ཐམས་ཅད་དག། ཀྲི་ཡའི་ལྟ་
Chinese
那（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，世界自在）以如是语请问：玛哈瑜伽的法如何？圆满正等觉开示说：玛哈瑜伽的法是，入门方便与智慧二者，由无二唯一之门而入。守护之誓言根本三，支分二十五需守护。证悟之见方便与智慧二者，将显有视为天与天女。行持之事业调伏与解脱二者，于证悟之界中行持。修持之方便三三摩地，以四种念修观想为本尊，观想身语意之义。成就之量，于持明之时，得大手印之种姓。穷尽之果是，得大金刚持佛果。如是说。玛哈瑜伽法之开示品第十一。之后，于无量光佛前，世界自在以此语请问：阿努瑜伽的法如何？圆满正等觉开示说：阿努瑜伽的入门是，由界与智慧之门而入。当守护之誓言是，身语意之誓言，以及慈悲空性之关联需守护。转为证悟之见是，一切显现皆是界，识于何而生即是智慧，界与智慧二者如火。当行持之事业是，显现不灭为游舞，心无生而行持。修持方便三摩地次第是，刹那间本尊明晰，显而无自性。修持誓言智慧无二。成就之量，于此有余之身，得寿命自在之种姓。穷尽之果是，得金刚萨埵具相之，莲花眼之地，而成金刚持佛。如是说。阿努瑜伽法之开示品第十二。之后，于无量光佛前，世界自在以此语请问：大圆满阿底瑜伽的法如何？圆满正等觉开示说：大圆满之入门是，由了知自心即是佛之门而入。当守护之誓言是，无有与杂乱，唯一与任运成，无须守护之
English
Then, Nad Wangchuk asked this: How is the vehicle of Mahāyoga? The Perfectly Enlightened One replied: The vehicle of Mahāyoga is, the entrance is the two, means and wisdom. Enter through the door of the non-dual one. The root of the vows to be protected are three. The branches, twenty-five, must be protected. The view of realization is the two, means and wisdom. View phenomena and existence as gods and goddesses. The activities of practice are the two, union and liberation. Practice having become the expanse of realization. The methods of meditation are the three samādhis. Meditate as the deity with the four approaches and accomplishments. Meditate for the sake of body, speech, and mind. The measure of accomplishment, at the time of holding awareness, obtain the lineage of Mahāmudrā. The final result is, obtain the great Vajradhara Buddhahood. Thus he spoke. The eleventh chapter, which teaches the vehicle of Mahāyoga. Then, to the Buddha Amitābha, the Lord of the World asked this: How is the vehicle of Anuyoga? The Perfectly Enlightened One replied: The entrance to Anuyoga is, enter through the door of space and wisdom. The vows to be protected are, the vows of body, speech, and mind, and protect the connection of compassion and emptiness. The view that has become realization is, all phenomena are space, whatever arises as knowledge is wisdom, space and wisdom are like fire. The activities to be practiced are, phenomena are unceasing, as play, practice without the arising of mind. The stages of the method of meditation are, in an instant, the deity is clear, appearance is without inherent nature. Meditate on the non-duality of vows and wisdom. The measure of accomplishment, in this remaining body, obtain the lineage of power over life. The final result is, having obtained the ground of the lotus eyes, the complete signs of Vajrasattva, become enlightened as Vajradhara. Thus he spoke. The twelfth chapter, which teaches the vehicle of Anuyoga. Then, to the Buddha Amitābha, the Lord of the World asked this: How is the vehicle of the Great Perfection Atiyoga? The Perfectly Enlightened One replied: The entrance to the Great Perfection is, enter through the door of realizing that mind itself is Buddha. The vows to be protected are, non-existence and confusion, oneness and spontaneity, the
Chinese
不退转。证悟的见地是：显现和存在的诸法，都观为无需造作，自然成就。行持的事业无需寻觅，身语行为放下，无所作为，无所寻觅。应当修习的禅定是：心和法性都不是，所以在修习的时候什么也不修。成就的标准是一生即可成就，究竟的果报是证悟成佛。如是说。这是宣说阿底瑜伽乘的第十三品。之后，世间自在（观世音菩萨）又向无量光佛（阿弥陀佛）请教：唉玛！圆满正等觉佛陀身，宣说了九乘次第，无上菩提萨埵的，九乘之中的精要义，大悲心乘是什么？祈请圆满佛陀宣说。听闻此祈请之后，圆满佛陀开示说：谛听，聚集的眷属们，一切乘的究竟是，大悲心乘。是大乘菩提萨埵的乘。大悲心的入门是，从无有分别的门进入。大悲心的誓言是，守护无所守护，无有界限地守护。大悲心的见地是，无有贪嗔偏颇地观看。大悲心的行持是，在无所作为的状态中行持。大悲心的禅定是，修习无思无修的禅定。大悲心的成就标准是，自心成就为大悲心。大悲心的果报是，果报即是现在成佛。如是说。这是宣说大悲心九乘之义的金刚顶品第十四品。之后，世间自在又向无量光佛请教：大悲心乘，既然您说是九乘之顶，那么还有比这更高的吗？圆满佛陀开示说：在大悲心乘中，见地也是顶，乘也是最高。见地是离言，无有偏颇，以智慧衡量的一切见地都圆满。本初清净，无有造作，离思离念，以念执持的修习都圆满。无有执着，无有寻觅，在广阔的虚空中，特意造作的行为都圆满。自在……
English
Does not regress. The view of realization is: all phenomena of appearance and existence are seen as spontaneously accomplished without effort. The activity of conduct is not to be sought. Body, speech, and actions are abandoned, and there is nothing to do or seek. The samadhi to be cultivated is: it is neither mind nor dharmata, so when cultivating, one cultivates nothing. The standard of accomplishment is achieved in one lifetime. The ultimate result is enlightenment through realization. Thus it was said. This is the thirteenth chapter, which explains the vehicle of Ati Yoga. Then, Lokeshvara (Avalokiteśvara) again asked Buddha Amitabha: Emaho! Perfect and complete Buddha body, you have taught the nine vehicles in order. What is the essence of the nine vehicles of the unsurpassed Bodhisattva? What is the vehicle of great compassion? Please, perfect Buddha, explain. Having heard this request, the perfect Buddha said: Listen, assembly of gathered ones, the ultimate of all vehicles is the vehicle of great compassion. It is the vehicle of the Mahayana Bodhisattva. The entrance to great compassion is to enter through the gate of non-differentiation. The samaya of great compassion is to protect without protection, to protect without boundaries. The view of great compassion is to view without desire, hatred, or bias. The conduct of great compassion is to act in a state of non-action. The samadhi of great compassion is to cultivate the samadhi of non-thought and non-meditation. The standard of accomplishment of great compassion is that one's own mind is accomplished as great compassion. The result of great compassion is that the result is enlightenment now. Thus it was said. This is the fourteenth chapter, the Vajra Peak chapter, which explains the meaning of the nine vehicles of great compassion. Then, Lokeshvara again asked Buddha Amitabha: Since you have said that the vehicle of great compassion is the peak of the nine vehicles, is there anything higher than that? The perfect Buddha said: In the vehicle of great compassion, the view is also the peak, and the vehicle is the highest. The view is beyond words, without bias, and all views measured by wisdom are complete. Primordially pure, uncreated, free from thought and mind, all cultivation held by mind is complete. Without attachment, without seeking, in the vast expanse, all deliberately created actions are complete. Freedom...