Tibetan
་དགུ་མ་སྤངས་ངང་གིས་རྫཽགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།།།། ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ།། ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་ཀུན་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་མེད།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རྫོགས།། མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསང་རྫོགས།། དབང་བསྐུར་དབང་དང་རིམ་པ རྫོགས།། མ་བསྲུངས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་རྫོགས།། མ་བསྒྲུབས་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་རྫོགས།། མ་མཆོད་མཆོད་དང་གཏོར་མ་རྫོགས།། མ་བསྟོད་བསྟོད་དང་དགེས་པ་རྫོགས།། མ་བཤགས་བཤག་པ་འགྱོད་ཚངས རྫོགས།། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་བྱིན་བརླབས་རྫོགས།། བླ་མེད་དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་རྫོགས།། མ་མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྫོགས།། མ་བླངས་མ་བསྲུངས་སྡོམ་ཁྲིམས་རྫོགས།། ས་ལམ་མ་བགྲོད་མ་ཕྱིན རྫོགས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མ་སྤྱད་རྫོགས།། སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་བསམ་དགུ་རྫོགས།། མ་བཏབ་རང་འབྱུང་ཚ་ཙ་རྫོགས།། མ་བསྐོར་ཆོས་དབྱིངས་བསྐོར་བ་རྫོགས།། རང་གསལ་མར་མེ་མ་བཏང་རྫོགས། མ བཙལ་མཉམ་པའི་ལྷ་ཕྱག་རྫོགས།། སེམས་དཔའ་གཙང་མའི་ཆུ་གཏོར་རྫོགས།། མནོས་ཚད་བསམ་ཚད་ཡོད་ཚད་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།། བྱས་པས་མི་ཟིན་བྱར་མེད་ངང་ལ རྫོགས།། བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཡིད་སྨཽན་རེ་དོགས་རྫོགས།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།། གང་གིས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར།། ང་ཡི་དགོངས་པ་རྟོགས་ན་ཐེག་དགུའི་ལྟ་བ་རྟོགས།། ང་ཡི་དགོངས པ་གྲུབ་ན་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་པ་གྲུབ།། ང་ཡི་དགོངས་པ་ཚིག་གཅིག་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བཏན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ ཅུ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ།། ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ་བལྟས་པས། མཐོང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་སེམས་མཐོང།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ བསྒོམས་པས།། ཞི་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཞི།། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རང་སྤྱད་པས།། བྱ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ།། སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རང་བསྒྲུབས་པས།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་འགྲན་དུ་མེད།། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་པོ་ཡི།། རང་ལྟར་བླཽས་བཏགས་ཚིག་ལ་ཞེན།། ལྟ་བ་བློས་བཏགས་ཚིག་ལ་ཞེན།། ལྟ་བ་མཐར ལྷུང་གྲོལ་མི་ནུས།། སྒོམ་པ་བློ་བསྒོམ་ཉམས་ལ་ཞེན།། སྒོམ་པ་མཐར་ལྷུང་གྲོལ་མི་ནུས།། སྤྱོད་པ་ཆེད་བྱས་ཆགས་ཞེན་བཅས།། སྤྱོད་པ་མཐར་ལྷུང་གྲོལ་མི་ནུས།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཡིད་སྨཽན་བཅས།། འབྲས་བུ མཐར་ལྷུང་གྲོལ་མི་ནུས།། བློས་བཏགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི།། རང་ལ་བཞག་ནས་རྒྱང་དུ་བཙལ།། བཙལ་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མི་རྙེད།། དམུན་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ།། བློས་བཏགས ཆོས་རྣམས་མ་ཟད་ན།། ནམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས།། བློ་འདས་རང་ལ་ཞེན་ཀྱང་བློ་ཆོས་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་བས་ལྟ་བའི་རྩེ མོ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་མེད་པས་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན།། བློ་ཟད་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན།། ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མེད་པས་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན།། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩེར་ཕྱིན་རྟེན་མེད་ལྟ བའི་རྩེ་མོ་ཡིན།། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྤྱི་བཅིངས་རྟོག་མེད་སྒོམ་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན།། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཕྱིས་ཕྱུང་བྱར་མེད་སྤྱོད་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན།། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བཅུད་བསྡུས་རེ་མེད་འབྲས་བུའི་རྩེ་མོ་ཡིན། ཞེས གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དགུའི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲྀབ་པ་རྣམ་སེལ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། ཕྱག་བཙལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས།། ཐེག་དགུའི་རྩེ་མོའི་ལྟ་བ་གསུངས།། དེ་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་དམ་མེད།། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།། ང་ཡི་ལྟ་བ་དཔག་མི་ལང།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན།། ལྟ་བ་མཐོ་བའི་སྤྱི་གནོན་ཡིན།། བསྒོམ་པ་མཁན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། སྤྱོད་པ་མཁན་གྱི་སུན་འབྱིན་ཡིན།། འབྲས་བུ འདོད་པའི་ཕྱག་མ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་མི་མཐོང།། ཡུལ་སེམསགཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡི།། ཉན་ཐོས་པ་ཡིས་དེ་མི མཐོང།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡི།། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པ་ཡི།། ཀྲི་ཡ་པ་ཡིས་དེ་མི་མཐོང།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་པར་འདོད་པ་ཡི།། ཨུ་པ་ཡ་ཡིས་དེ་མི མཐོང།། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡི།། ཡོ་ག་པ་ཡིས་དེ་མི་མཐོང། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འདོད་པའི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གས་དེ་མི་མཐོང། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདོད་པའི།། ཨ་ནུ་ཡོ་གས་དེ་མི མཐོང།ཐམས་ཅད
Chinese
第九个没有放弃自然圆满的章节结束。 大慈大悲又说： 我是大慈大悲。 一切法没有言辞和表达。 八万四千法门圆满。 未书写的坛城自生秘密圆满。 灌顶的灌顶和次第圆满。 未守护的誓言守护者圆满。 未修的本尊和心咒圆满。 未供养的供养和朵玛圆满。 未赞颂的赞颂和喜悦圆满。 未忏悔的忏悔和懊悔全部圆满。 未加持的加持圆满。 无上的所需所欲成就圆满。 未供养的会供和朵玛圆满。 未受持未守护的律仪戒律圆满。 土地道路未行走未前往圆满。 六度波罗蜜多未修持圆满。 愿望未发心所愿九种圆满。 未种下自生嚓嚓圆满。 未绕转法界绕转圆满。 自明的灯火未点燃圆满。 未寻找平等的本尊礼拜圆满。 菩萨清净的水供圆满。 所领受的所思所想所有的一切圆满。 显有世间众生未生起圆满。 用作为无法完成的无为状态中圆满。 用修持无法成就的愿望希望疑虑圆满。 我的心之密意是： 谁能知晓，一切都将知晓。 若能证悟我的密意，就能证悟九乘的见解。 若能成就我的密意，就能成就九乘的修持。 若能知晓我的密意一句，一切都将成佛。 如是说。 在大慈大悲的密意中，一切都圆满确立的章节结束，即第三十章节。 之后，大慈大悲又说： 我是大慈大悲。 看不见的见解去观察时， 看不见的法性菩提心就看见。 没有修持的修持去修持时， 没有寂灭之因的分别念相就寂灭。 没有修持的意义去自然修持时， 没有作为的业全部都成就。 没有证得的果自然证得时， 没有获得的法身报身化身三身佛就获得。 在大慈大悲的密意中， 没有九乘的竞争。 九乘次第的， 按照自己的想法用分别念安立的言辞执着。 见解用分别念安立的言辞执着。 见解堕入边见无法解脱。 修持用分别念修持执着体验。 修持堕入边见无法解脱。
English
The ninth chapter, which does not abandon spontaneous perfection, is complete. The Great Compassionate One also said: I am the Great Compassionate One. All dharmas have no words or expressions. Eighty-four thousand vehicles are complete. The unwritten mandala is spontaneously secret and complete. The empowerment of empowerment and sequence is complete. The unkept vows and those to be kept are complete. The unaccomplished deities and essences are complete. The unoffered offerings and tormas are complete. The unpraised praises and delights are complete. The unconfessed confessions and regrets are all complete. The unblessed blessings are complete. The unsurpassed needs and desires are complete. The unoffered gatherings and tormas are complete. The unaccepted and unkept vows and precepts are complete. The lands and paths not traveled are complete. The six perfections not practiced are complete. The aspirations not made, the nine thoughts are complete. The unplanted, self-arising tsatsas are complete. The uncircumambulated dharmadhatu circumambulation is complete. The self-illuminating butter lamp not lit is complete. The unsearched equal deity prostrations are complete. The bodhisattva's pure water offering is complete. Whatever is received, whatever is thought, everything is complete. The phenomena of existence and sentient beings not created are complete. What is done cannot be grasped, in the state of non-action it is complete. What is accomplished cannot be achieved, hope, wish, doubt are complete. The intention of my heart is: Whoever knows it, will know everything. If you realize my intention, you will realize the view of the nine vehicles. If you accomplish my intention, you will accomplish the practice of the nine vehicles. If you know one word of my intention, everything will become Buddha. Thus he spoke. The chapter in which everything is established as complete in the intention of the Great Compassionate One is complete, that is, the thirtieth chapter. Then, the Great Compassionate One spoke again: I am the Great Compassionate One. When the invisible view is observed, The invisible dharmata bodhicitta is seen. When the unmeditated meditation is meditated, The conceptual signs that have no cause for pacification are pacified. When one naturally practices the meaning that cannot be practiced, All actions that have no action are accomplished. When the fruit that cannot be attained is naturally attained, The three kayas of the Buddha that cannot be obtained are obtained. In the intention of the Great Compassionate One, There is no competition of the nine vehicles. Of the nine sequential vehicles, They are attached to words fabricated by the mind according to their own ideas. Views are attached to words fabricated by the mind. Views fall into extremes and cannot be liberated. Meditation is attached to the experience of meditating with the mind. Meditation falls into extremes and cannot be liberated.
Chinese
行持特意带执着，行持堕落不能解脱。果实希冀带疑惑，果实堕落不能解脱。以心所立九乘法，置于自身向外寻，寻之百劫亦难得，如盲人寻天边。以心所立诸法未尽，仍将漂泊于轮回处。离心于自执着亦是心法。大悲心之密意乃乘之顶。显有诸法自解脱，是为见之顶。诸法无宗派，是为乘之顶。心尽分别尽，是为乘之顶。乘无入门，是为乘之顶。趋至九乘之顶，无依乃见之顶。九乘之总持，无念乃修之顶。九乘之后出，无作乃行之顶。九乘之精要，无希乃果之顶。如是说。乃大悲心见解九顶所示之第三十一品。尔后菩萨除盖障从座而起，顶礼绕转后，向菩萨观世音自在如是请问：唉玛吙！菩萨观世音，宣说九乘之顶见，彼之外有更高者耶？大悲心如是说：我之见解不可量，乃一切乘之顶，是为高见之总持，是为禅修者之劲敌，是为行持者之责难，是为果实欲求之扫帚，是为佛陀心之密意。执二谛者，菩萨不能见彼。执境心二者，声闻不能见彼。执取舍二者，缘觉不能见彼。行三净者，克里亚瑜伽不能见彼。执见行相关者，邬波瑜伽不能见彼。执生灭二者，瑜伽不能见彼。执方便智慧二者，玛哈瑜伽不能见彼。执法界智慧二者，阿努瑜伽不能见彼。一切
English
With intentional actions and attachments, actions fall into extremes and cannot be liberated. With hope and doubt for results, results fall into extremes and cannot be liberated. The nine vehicles established by the mind, placing them within oneself and seeking them externally, even seeking for a hundred kalpas, one will not find them, like a blind person seeking the edge of the sky. If the dharmas established by the mind are not exhausted, one will still wander in the realm of samsara. Even clinging to oneself beyond the mind is still a mental dharma. The intention of great compassion is the pinnacle of the vehicle. The self-liberation of all phenomena of appearance and existence is the pinnacle of view. The absence of sectarianism in all dharmas is the pinnacle of the vehicle. The exhaustion of mind and the exhaustion of concepts is the pinnacle of the vehicle. The absence of an entrance to the vehicle is the pinnacle of the vehicle. Reaching the pinnacle of the nine vehicles, being without reliance is the pinnacle of view. The general holding of the nine vehicles, non-thought is the pinnacle of meditation. The subsequent emergence of the nine vehicles, non-action is the pinnacle of conduct. The essence of the nine vehicles, without hope is the pinnacle of the result. Thus it was said. This is the thirty-first chapter, which shows the nine pinnacles of the view of great compassion. Then, the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin, rising from his seat, prostrated and circumambulated, and then addressed the Bodhisattva Avalokiteśvara in this way: Emaho! Bodhisattva Avalokiteśvara, you have spoken of the view of the pinnacle of the nine vehicles. Is there anything higher than that or not? Great Compassion spoke thus: My view is immeasurable, it is the very pinnacle of all vehicles, it is the general suppression of high views, it is the enemy of meditators, it is the refutation of practitioners, it is the broom of those who desire results, it is the intention of the Buddha's heart. Those who hold to the two truths, the Bodhisattva does not see that. Those who hold to the two, object and mind, the Śrāvaka does not see that. Those who hold to the two, grasping and clinging, the Pratyekabuddha does not see that. Those who practice the three purities, the Kriya Yoga does not see that. Those who hold to the connection between view and conduct, the Upa Yoga does not see that. Those who hold to the two, arising and ceasing, the Yoga does not see that. Those who hold to the two, means and wisdom, the Maha Yoga does not see that. Those who hold to the two, space and wisdom, the Anu Yoga does not see that. All