Tibetan
ལ་བའི་ནད།། སྒོམ་པ་བསྒོམ་ན་སྒོམ་པ་མེན།། སྒོམ་པ་སྒོམ་བྱེད་རྩོལ་བའི་ནད།། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་མེད།། སྤྱོད་པས་སྤྱད་ན་སྤྱོད་པའི་ནད།། འབྲས་བུ བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མེན།། འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུའི་ནད།། གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་མ་ཆོད་ན།། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲོལ་མི་འགྱུར།། ཞེས་སུངས་སོ།། དགག་བསྒྲུབས་སྤངས་ཐོབ་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མའོ།། ང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་སྣང།། སྣང་ཡང་སྣང་སྟེ་ང་མ་མཐོང།། མ མཐོང་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག།ང་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ངོས་གཟུང་མེད།། ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་པ་མེད། གྲུབ་པ་མེད་པའི་ ངང་ལ་ཞོག།ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཡིན།། ཕྱེ་མཁན་རྟོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མ་ཕྱེད་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཀུན་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། ཀུན་གྱིས་ང་ནི་མཐོང་བ་མེད།། མི་སྣང་བ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ངས་ ནི་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་སྟེ།། ཀུན་གྱི་བྱས་པ་བྱས་པ་མེད།། མ་བྱས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཙལ་ལོ།། མ་བཙལ་བ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང ནི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ།། ཀུན་གྱིས་ང་ནི་མ་སྤངས་སོ།། མ་སྤངས་པ་ཡི་ང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་སོ།། མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཐམས ཅད་བཏགས་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཏགས་སོ།། མ་བཏགས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཚོན་ཏོ།། མ་མཚོན་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ།། ང་ནི སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་སོ།། མ་ཤེས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་མེད།། མ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག། ང་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ།། མ རྟོགས་པའི་ངང་ལ་ཞོག།ང་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས།། ལྟ་བར་མ་བྱེད་རང་དགར་ཞོག། བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱི།། མ་བལྟས་བཞག་པས་ང་ལྟ་མཐོང།། ང་ལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ རྣམས།། མ་བསྒོམ་གཡོ་མེད་ངང་ལ་ཞོག། འགྱུར་མེད་ང་ཡི་བསྒོམ་པ་མཐོང།། ང་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས།། སྤྱད་པར་མ་བྱེད་རྩོལ་མེད་ངང་ལ་ཞོག། བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་མཐོང།། ང་ལ་འབྲས་བུ འདོད་
Chinese
懒惰的病。 如果修禅，那就不是禅。 禅修是禅修的努力之病。 如果行持，那就不是行持。 以行持行持是行持的病。 如果成就果，那就不是果。 如果成就果，那是果的病。 如果二取识没有断除， 无论如何成就也不会解脱。 如是说。 以破立、舍取不能成就大悲的篇章，即第二十七。 之后，又是大悲者如是说。 唉玛吙！ 我显现于一切显现与存在。 虽然显现，却未见我。 安住于未见之状态。 我遍布一切器情。 遍布一切，故无所执。 安住于无所执之状态。 我是一切之本体。 虽是本体，却无所成。 安住于无所成之状态。 一切皆由我所分。 却无一人能了悟分者。 安住于未分之状态。 我显现于一切。 一切众生却未见我。 安住于不显现之状态。 我已做了一切， 一切众生的作为却无所作为。 安住于无所作为之状态。 我本自存在， 安住于本自存在之状态。 无人寻觅我。 安住于未寻觅之状态。 我已舍弃一切， 一切众生却未舍弃我。 安住于未舍弃之我。 我已成就一切， 无人成就我。 安住于未成就之状态。 我已命名一切， 无人命名我。 安住于未命名之状态。 我已象征一切， 无人象征我。 安住于未象征之状态。 我已了知一切， 无人了知我。 安住于未了知之状态。 我已生起一切， 无人能生起我。 安住于未生起之状态。 我已证悟一切， 无人证悟我。 安住于未证悟之状态。 欲见我者， 莫作观见，安住于自如。 因无观见所见之境， 若不观见而安住，则能见我。 欲修我者， 莫修，安住于无动摇之状态。 则能见不变的我之禅修。 欲行持我者， 莫作行持，安住于无作之状态。 则能见无作无勤的我之行持。 欲求我之果
English
The disease of laziness. If you meditate on meditation, that is not meditation. Meditation is the disease of effort in meditating. If you practice, that is not practice. Practicing with practice is the disease of practice. If you accomplish the fruit, that is not the fruit. If you accomplish the fruit, that is the disease of the fruit. If the dualistic consciousness is not severed, No matter how you accomplish it, you will not be liberated. Thus it was said. The chapter on showing that great compassion is not accomplished by refutation, establishment, abandonment, and attainment, is the twenty-seventh. Then again, the Great Compassionate One himself said this: Emaho! I appear in all appearances and existence. Although appearing, I am not seen. Rest in the state of not seeing. I pervade all containers and contents. Pervading all, there is no grasping. Rest in the state of no grasping. I am the essence of all. Although the essence, there is no establishment. Rest in the state of no establishment. Everything is divided by me. Yet there is not one who realizes the divider. Rest in the state of not dividing. I appear to all. Yet all do not see me. Rest in the state of non-appearance. I have done everything, Yet the actions of all beings are without action. Rest in the state of no action. I have always existed, Rest in the state of always existing. No one has sought me. Rest in the state of not seeking. I have abandoned everything, Yet all have not abandoned me. Rest in the me that is not abandoned. I have accomplished everything, Yet no one has accomplished me. Rest in the state of not accomplishing. I have named everything, Yet no one has named me. Rest in the state of not naming. I have symbolized everything, Yet no one has symbolized me. Rest in the state of not symbolizing. I have known everything, Yet no one has known me. Rest in the state of not knowing. I have generated everything, Yet no one has generated me. Rest in the state of not generating. I have realized everything, Yet no one has realized me. Rest in the state of not realizing. Those who wish to see me, Do not look, rest in self-liberation. Because there is no object seen by looking, If you rest without looking, you will see me. Those who wish to meditate on me, Do not meditate, rest in the state of immovability. You will see the meditation of the unchanging me. Those who wish to practice me, Do not practice, rest in the state of no effort. You will see the practice of the effortless, actionless me. Those who desire the fruit of me
Tibetan
པ་རྣམས།། ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པས་རང་ས་ཉིད་དུ་ཞོག། གཞན་ན་མེད་པས་ང་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱ པའོ།།།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ།། ང་ནི་ཐེག་པའི་སྤྱི་རྩེ་ཡིན།། མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་ང་ལ་རྫོགས།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ང་ལ་རྫོགས།། ཉན་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་ཉན།། ཐོས་ནི་མ་འགགས་རིག པར་ཐོས།། གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་དབྱེ་བསལ་མེད།། ཉན་ཐོས་མ་སྤངས་ངང་གིས་རྫོགས།། རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ང་ལ་རྫོགས།། རང་ནི་རིག་པར་རང་ཉིད་ལ།། རྒྱལ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལས་རྒྱལ།། དགག་སྒྲུབ རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་འཇུག་མེད།། རང་རྒྱལ་མ་སྤངས་ངང་གིས་རྫོགས།། མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།། མདོ་ནི་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད།། སྡེ་ནི་རྣམ་གྲངས་སེམས་ལ་འདུས།། བྱང་ནི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར བྱང།། སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་དོན་ལ་སེམས།། དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། བྱང་སེམས་མདོ་སྡེ་མ་སྤངས་རྫོགས།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་ང་ལ་རྫོགས།། ཀྲི་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཆེན་ལ།། ཡ་ནི་སྐྱེ་དང་འགག པ་མེད།། ཕྱི་དག་ནང་དག་གསང་བ་དག། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་མ་སྤངས་རྫོགས།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ཐེག་པ་ང་ལ་རྫོགས།། ཨུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ།། པ་ནི་རང་གསལ་འགག་པ་མེད།། ཡ་ནི་ཡར་ལྟ་མར་སྤྱོད་དག། ཨུ་པ ཡ་ནི་མ་སྤངས་རྫོགས།། ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ང་ལ་རྫོགས།། ཡོ་ནི་མ་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། ག་ནི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཡོ་གའི་ཐེག་པ་མ་སྤངས་རྫོགས།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ང་ལ་རྫོགས།། མ་ནི་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས ལ།། ཧཱ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད།། ཡོ་ནི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ།། ག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མ་སྤངས་རྫོགས།། ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་ང་ལ་རྫོགས།། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ནུ་ནི་འགག མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡོ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ག་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གསལ་བར་སྤྱོད།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མ་སྤངས་རྫོགས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྫོགས་ལུག་ནི།། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་སྙིང པོའི་གློང།། ཏི་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ།། ཡོ་ནི་ཐེག་པའི་སྤྱི་བསྡུས་ཡིན།། ག་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མ་སྤངས་རྫོགས།། ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཐུགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས།། རྗེ ནི་ཐེག་དགུ་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན།། ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཐེག
Chinese
他们。 因为没有得到的，就放在自己的位置上。 因为在其他地方没有，所以得到我的果实。 如是说。 大慈悲心的意旨，不加改造地安住之章，第二十八。 大慈悲者又说： 我是乘之总顶。 三种特征部在我这里圆满。 声闻乘在我这里圆满。 听是听闻不生之义。 闻是听闻不间断之智。 无有能取所取无我之分别。 声闻不舍自然圆满。 独觉乘在我这里圆满。 自是于自之智。 觉是胜过贪嗔二者。 无有遮破建立、缘起生灭。 独觉不舍自然圆满。 经部菩萨是： 经是菩萨无有生。 部是总集于心之名相。 菩提是清净分别念为法身。 心是不变思义。 勇是降伏烦恼。 菩萨经部不舍圆满。 克里亚乘在我这里圆满。 克里是法性大界。 亚是无有生灭。 外净内净秘密净。 克里亚乘不舍圆满。 邬波瑜伽乘在我这里圆满。 邬是法性无生。 波是自明无灭。 瑜伽是向上看向下行。 邬波瑜伽是不舍圆满。 瑜伽乘在我这里圆满。 瑜伽是无余法性虚空。 伽是分别念融入法界。 瑜伽乘不舍圆满。 玛哈瑜伽在我这里圆满。 玛是种种有法。 哈是法性无有分别。 瑜伽是无二大乐。 伽是方便与智慧。 玛哈瑜伽不舍圆满。 阿努乘在我这里圆满。 阿是无生菩提心。 努是无灭智慧。 瑜伽是法界与智慧。 伽是法界与智慧二者。 无二自生明亮而行。 阿努瑜伽不舍圆满。 阿底瑜伽的究竟是： 阿是无生心要之界。 底是不变法性。 瑜伽是乘之总集。 伽是不变法之界。 阿底瑜伽不舍圆满。 我是大慈悲者。 慈是法性无尽知。 悲是九乘之总纲。 大是无有匹敌故为大。 如是说。 大慈悲者的乘完毕。
English
Them. Because there is nothing to be gained, leave it in its own place. Because there is nothing elsewhere, obtain my fruit. Thus it was said. The chapter on settling the intention of the Great Compassionate One, without alteration, the twenty-eighth. The Great Compassionate One also said: I am the general summit of the vehicle. The three characteristics of the division are complete in me. The Hearer Vehicle is complete in me. Hearing is hearing the meaning of non-arising. Hearing is hearing the uninterrupted wisdom. There is no distinction between the grasper, the grasped, and selflessness. The Hearer is complete without abandoning it naturally. The Solitary Realizer Vehicle is complete in me. Self is the self in wisdom. Realizer is victorious over the two, attachment and aversion. There is no refutation, establishment, dependent origination, arising, or ceasing. The Solitary Realizer is complete without abandoning it naturally. The Sutra Bodhisattva is: Sutra is the Bodhisattva without arising. Division is the collection of names gathered in the mind. Bodhi is purifying the conceptual thought into the Dharmakaya. Mind is thinking of the unchanging meaning. Hero is subduing the afflictions. The Sutra Division Bodhisattva is complete without abandoning it. The Kriya Vehicle is complete in me. Kriya is the great realm of Dharma-nature. Ya is without arising or ceasing. Outer purity, inner purity, secret purity. The Kriya Vehicle is complete without abandoning it. The Upa Yoga Vehicle is complete in me. U is the Dharma-nature without arising. Pa is self-luminous without ceasing. Yoga is looking up and acting down. The Upa Yoga is complete without abandoning it. The Yoga Vehicle is complete in me. Yoga is the space of the entirety of Dharma-nature. Ga is the conceptual thought dissolving into the realm. The Yoga Vehicle is complete without abandoning it. Maha Yoga is complete in me. Ma is the various phenomena. Ha is the Dharma-nature without distinction. Yoga is the great bliss of non-duality. Ga is method and wisdom. Maha Yoga is complete without abandoning it. The Anu Vehicle is complete in me. A is the unborn Bodhicitta. Nu is the unceasing wisdom. Yoga is the realm and wisdom. Ga is the realm and wisdom, the two. Non-dual, self-arisen, clearly acting. Anu Yoga is complete without abandoning it. The ultimate of Ati Yoga is: A is the realm of the unborn essence. Ti is the unchanging Dharma-nature. Yoga is the general collection of the vehicles. Ga is the unchanging realm of Dharma. Ati Yoga is complete without abandoning it. I am the Great Compassionate One. Compassion is the Dharma-nature, endless knowledge. Compassion is the general principle of the nine vehicles. Great is great because there is no equal. Thus it was said. The vehicle of the Great Compassionate One is complete.