Tibetan
བསྒྲུབ་བྱེའི་མིང་རུས་རཀྵར་སྤེལ།། གསེར་དངུལ་ལེགས་སྦྱངས་ལྟེ་བར་ཧརི།། རྩིབས་ལ་ཡིག་དྲུག དེ་བཞིན་བྲི།། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཡིག་མུ་ཁྱུད་ནང། བར་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་མ་ལ།། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་མཚོན་ཆས་བསྐོར།། རབ་ཏུ་གནས་བྱ་སྤྱི་གཙུག་གདབས།། སྙིང་གཙུག་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ རུ།། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་དམར་མཐིང།། གོང་བཞིན་བསམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླས།། ཡིད་ནི་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི།། འཛིན་བྱེད་ཅིར་མི་དགོངས་པར་བཞག། དེ་ཡིས་ནད་གདོན་དུག་ལྔ་ཞི།། བར་གཅོད བགེགས་ཀྱི་ག་ལ་ཚུགས།། བསྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་བཏགས་ཆོག་འདི།། ལུས་ལ་བཅངས་བས་བྱ་ཆུབ་ངེས།། དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་བསྒྲུབ་བཤད།། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་འོད་དཔག་མེད།། བདུད་རྩི་བསྣམས་པའི་བུམ་པ ནས།། བདག་གི་སྣ་རླུང་གཡས་དང་གཡོན།། གང་ནས་རྒྱུ་དེ་བདུད་རྩི་རྔུབ།། སྙིང་གང་ལུད་པས་ལུས་གང་བསམ།། འོག་རླུང་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན།། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི།། རྩེ་ཆུང་གཡས གཡོན་གཉིས་མནན་ཞིང།། ཐེབས་བདུན་ཉིན་རེ་མཚན་རེ་བྱ།། ཐུན་རྗེས་བླ་མ་རིགས་འཛིན་དང།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱི།། ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བདུད རྩིའི་བཅུད།། གཙུག་གི་འོད་དཔག་མེད་ལ་འདུས།། འོད་དཔག་མེད་ཞུ་ཚངས་བུ་ནས།། བདག་གི་ལུས་གང་འཆི་མེད་བསམ།། དེ་ཡིས་འཆི་བསླུས་ལྟོགས་པ་སེལ།། ལུས་བདེ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར།། དེ་ནས རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཐབས་བཤད།། འདི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ།། སྐུ་རྟེན་བཞི་མདོ་རྒྱ་ལམ་དུ།། རྒྱུ་ནི་འཇིམ་རས་རིན་ཆེན་ལ།། འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་ཁམས་གཙོ་རྐྱང རུང།། ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དང་འཚམ་པ་བཞེངས།། ཡང་སྙིང་གསུམ་བཞུགས་རབ་གནས་བྱ།། ཡུལ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མངའ་ཕུལ་ན།། བཀྲ་ཤིས་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་རྒྱས།། སྐུ་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རུང།། མཆོད་ཅིང བསྐོར་བ་སུས་བྱེད་ཚད།། ཚེ་འདིར་རྐྱེན་བཟློག་བསམ་ལེགས་འགྲུབ།། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཞི་སྐུ་བཞེངས་མཁན།། འཕོས་ཐོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས།། ཚོགས་སོགས་སྒྲིབ་པ སྦྱངས་ཐབས་སོ།། འཕགས་པའི་གསུང་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཐབས།། གསེར་ཟང་མཐིང་ཤོག་གལ་སྤོབས་ལ།། བཻཌཱུརྻ་འམ་གསེར་དངུལ་གྱིས།། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧརཱི། ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂཿཧརཱི། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ ཧཱུྂ་ཧརི།གསལ་དག་མཛེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་གང་སྤོབས་བྲི།། གླེག་བམ་བཅས་ཏེ་གསུང་སྒྲགས་ལུགས།། གསུང་མི་འཆད་དམ་སིལ་བུ་རུ།། རྒྱུན་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་གར་བཀླགས་ཀྱང།། ནག་པོའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད།། གསུང་ཐོས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས།། འོན་ཏེ་བཞི་མདོར་ཁང་བུའི་ནང།། དཀར་ཞལ་ཟླ་འདྲའི་དབུས་སུ་ཧརི།། མཐའ་རུ་ཡིག་དྲུག་མཚལ་གྱིས་བྲི།། དེ་འོག་འཛུལ་ལམ་བསྐོར་ཡང རུང།། མཐོང་ཐོས་ཡོན་ཏན་གོང་བཞིན་འབྱུང།། གསང་བ་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི།། མ་ནུའི་འགྲུལ་སྲང་བཞི་མདོ་རུ།། མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་པའི།། བུམ་པའི་ངོས་བཞིར་མེ་ལོང བཞི།། ཡིག་བདུན་དང་བཅས་བརྟེན་པར་བཞུགས།། ཡང་སྙིང་འདོད་གསོལ་སྤེལ་བ་ཡང།། གསེར་གྱི་བྲིས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཞུགས།། ནང་དུ་ལྷ་ཚཽགས་བཞེངས་པ་འམ།། ཕན་ཡོན་ལྡན་པའི་གཟུངས་སྔགས རྣམས།། ཚ་ཚའི་ནང་ཞུགས་བུམ་པར་གྲུབ།། བང་རིམ་ནང་དུ་བདུད་འཇོམས་དགོད།། རི་རབས་ལོགས་བཞིར་འགྲུལ་སྲང་དགོད།། མངའ་དབུལ་རབ་གནས་བཟང་པོ་བྱ། འདི་ཉིད་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ འཐོབ།། ལན་ཅིག་མཆོད་བསྐོར་ཕྱག་བྱས་པས།། ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་བདེ་བ་བགྲོད།། ཐུགས་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཚོགས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྟེན་མཆོག་ཡིན།། དེ་ནས་རྟེན་སུམ་རབ་གནས ཤད།། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་དབང་དང་མཚུངས།། སྐུ་དང་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས།། རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སོགས་ནང་རྫོངས་བྲུབ།། བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག། མེ་ལོང་བསྟན་ལ་སྐུ་ཁྲུས གསོལ།། གནས་གསུམ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཞག། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས།། སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ།། འབྲུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བུམ་རྟེན་ལ། རྟེན་གང་ཡིན པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས།། རང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། སྤྱི་བོར་ཨོྂ་དཀར་ཨཱཿདམར་མགྲིན།། ཐུགས་ཁར་ཧཱུྂ་མཐིང་བསམ་པའི་རྗེས།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི ཥིཉྩ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ།། ཞེས་བརྗོད་མཁའ་མཉམ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།། དབང་བུམ་ཐོགས་ནས་རྟེན་ཉིད་ལ།། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་བྱེད་པར་བསམ།། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། སྐུ་རྟེན་ཡི་ནི་སྤྱན་དབྱེ་ཏེ།། གསེར་ཐུར་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོགས།། སྤྱན་དབྱེའི་ཚུལ་བསྟན་འདི་སྐད་བརྗོད།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཡེ་ཤ་ཕཊ། གླེགས་བམ་ལ་ནི་ཞལ་བསྲོ་ཏེ།། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དེ་ཡི།། ལྷ ཚོགས་སྙིང་པོའི་འཕྲོ་འདུར་བསམ།། རང་བཞིན་བསྟིམ་ཞིང་འདི་བརྗོད་བྱ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ།། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཱཿ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། བ ཕ་བ་བྷ་མ།ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཏིཥྛ་ལྷན། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མངའ་དབུལ་ཏེ།། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ།། སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུས་གང་བསམ་ཏེ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧརཱི། སརྦ་བྱིད་སཝཱ་ ཧཱ།བཛྲ་དྷརྨ་ད་དྷུ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ལྟར་རྟེན་གསུམ་གང་ཡིན་ཀྱང། སྐབས་འདིར་གོང་གི་མེ་ཏོག་གཏོར།། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཉྩ་ཡོ་ ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བྂ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སཱ་ཧཱ།དེ་རྗེས་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོད།། བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།། ཚིག་བརྡ་བཟང་སྨྲ་ཡོ་ལང་བསྐྱེད།། ཡོན་དབུལ་གཏང་རག་མཆོད་པ་བྱ།། འགྲོ་ འདུལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་འགྱུར།། དེ་ནས་སྐྱེ་བདུན་ཤ་བསྒྲུབ་བཤད།། དེ་ཉིད་རྟག་གྲུབ་འགྲོ་དོན་བྱ།། རྟག་པ་སྐྱེ་བདུན་གང་ཡིན་དེས།། མི་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་པོ་དྲན།། དེ་ཡང་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བདུན་པའི།། རོ་བླང ཤ་རྣམས་ལེགས་བསྐམས་ཏེ།། གྲུབ་ཐོབ་གནས་ཆཻན་དགེ་གནས་སུ། ཁང་གསར་དཀར་གསལ་གྲུ་བཞིའི་ནང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དལ་དབུས་སུ།། རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ནང།། སྐྱེ་བདུན་ཤ་ནི་སྲན་ཚད ལ།། བཟང་དྲུག་གླ་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ།། གྲུབ་ཐོབ་ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་ངུ།། སྨན་དང་འབྲས་ཕྱེ་ཕུལ་གང་བྱར།། རྒྱལ་རིགས་བུ་ཆུང་བྱ་རྒོད་ཤ། ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོབས་སུ་གཏོང།། སྦྱོར་ཐབས་དེས་འདྲེ་རྫོགས་པར སྦྱར།། བཙུན་མོ་གསེར་གྱི་ནུ་ཞོས་སྤྲུ།། རིལ་བུ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་གྲུབ།། ཚོག་མཆོད་དུ་མས་ལྷ་རྣམས་མཆོད།། རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་གཟུངས་ཐག་བཟུང།། ཇི་སྲིད་གཟུངས་འཛིན་མང་ན་མཆོག། ཐུགས་རྗེ་ཆེར བསྒོམ་དམིགས་པ་ནི།། རིལ་བུ་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རྫོག་སམ།། ཡང་སྙིང་འདི་བཟླས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧརི། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧརྀ་ད་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ དང་དྲི།། མཚན་ལྟས་བཟང་མཐོང་སྔགས་འདི་སྦྲེལ།། ཨོྂ་ཨཱ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧ་མུྂ་ལྂ་མྂ་པྱྂ་ཏྂ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཧཱ་པཉྩ་ཨོྂ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧ་པུཎྱཻ་ཏིཥྛ་ཨོྂ། དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང།། དེ་ནས་གཞན་དོན་སྤྱོད པའི་ཚེ།། གདུལ་
Chinese
将所修者的姓名写在护轮上。 将黄金和白银精炼后置于中心，哈日。 在轮辐上写六字真言，如是书写。 在明咒的音节环绕之中， 中间是缘起咒，外面是， 金刚、火焰山和兵器环绕。 将加持物置于头顶。 心、顶、喉、心间， 守护轮白色、红色、蓝色。 如前观想，念诵心咒。 心是所守护者，对于守护者， 不要执着能执，安住于此。 由此平息疾病、邪魔和五毒。 中断和障碍又在哪里能立足？ 这守护之王的名号， 系于身上必定能证菩提。 之后宣说无死长寿之修法。 自己头顶是无量光佛（阿弥陀佛）。 从持着甘露的宝瓶中， 我的左右鼻孔， 从哪里进入就吸入甘露。 观想充满心间，身体充满。 收缩下气，压住上气。 左手拇指和食指的， 小指压住左右。 七天每日每夜进行。 修法后，上师、持明者和， 十方诸佛菩萨， 空行母和一切众生的， 寿命、福德、财富和甘露精华， 融入头顶的无量光佛（阿弥陀佛）。 从无量光佛（阿弥陀佛）融化成光中， 观想我的身体充满无死。 由此能延缓死亡，消除饥饿。 身体安乐，心中生起证悟。 之后宣说建造三所依的方法。 这也就是身语意。 身所依在十字路口。 材料是泥土、布匹和珍宝。 建造救度众生者大悲观世音菩萨像， 坛城、净土，主要或单独都可以。 如与因缘相符而建造。 再次安放三根本，进行开光。 如果献上所有地区的统治权， 吉祥大悲的教法就能弘扬。 此身像无论见、闻、忆、触， 供养和绕转的人， 今生能遣除违缘，心想事成。 能平息黑方，建造佛像的人， 去世后将往生极乐世界（西方净土）。 依靠佛像，众生能够， 积资等，清净业障。 建造圣者语所依的方法。 用金、铜、蓝色纸张或桦树皮， 用毗琉璃或者金银， 嗡 嘛呢 贝美 吽 啥日（藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧརཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ harī，汉语字面意思：嗡啊嘛呢呗美吽 啥日），嗡 阿 吽 啥日（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂཿཧརཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ harī，汉语字面意思：嗡啊吽 啥日），嗡 嘛呢 贝美 吽 啪（藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊嘛呢呗美吽 啪），嗡 嘛呢 贝美 吽 啥日（藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ ཧཱུྂ་ཧརི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hari，汉语字面意思：嗡啊嘛呢呗美吽 啥日），清晰干净美丽地书写一百遍、一千遍，或者一万遍。
English
Write the name of the practitioner on the Raksha wheel. Refine gold and silver and place them in the center, Hari. Write the six-syllable mantra on the spokes, write it like that. Within the circle of clear mantra syllables, The middle is the dependent origination mantra, and outside is, Vajra, fire mountain, and weapons surround it. Place the consecrated object on the crown of the head. Heart, crown, throat, heart, The protective wheel is white, red, and blue. Visualize as before and recite the heart mantra. The mind is the object to be protected, for the protector, Do not cling to the grasper, abide in this. Thereby pacify diseases, evil spirits, and the five poisons. Where can interruptions and obstacles stand? This title of the king of protection, If worn on the body, one will surely attain enlightenment. Then explain the practice of immortal longevity. On the crown of one's head is Amitabha. From the vase holding nectar, My left and right nostrils, From wherever it enters, inhale the nectar. Visualize filling the heart, filling the body. Contract the lower air, press down the upper air. The little finger of the left hand's thumb and index finger, Press down on both left and right. Do this for seven days, day and night. After the practice, the guru, vidyadhara, and, The Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, The dakinis and all beings', Life, glory, merit, and the essence of nectar, Merge into Amitabha on the crown of the head. From Amitabha melting into light, Visualize my body filling with immortality. Thereby one can postpone death and eliminate hunger. The body is comfortable, and realization arises in the mind. Then explain the method of building the three supports. This is also body, speech, and mind. The body support is at the crossroads. The materials are earth, cloth, and jewels. Build the image of the savior of beings, the Great Compassionate Avalokiteśvara, Mandalas, pure lands, main or alone are all acceptable. Build according to what is suitable for the circumstances. Again, place the three roots and consecrate them. If you offer the dominion of all regions, The auspicious and compassionate teachings will flourish. This image, whether seen, heard, remembered, or touched, Whoever makes offerings and circumambulates, In this life, they can dispel obstacles and fulfill their wishes. Those who can pacify the black side and build the Buddha image, After passing away, they will be reborn in Sukhavati (Western Pure Land). By relying on the Buddha image, beings can, Accumulate merit, etc., and purify obscurations. The method of building the speech support of the noble ones. Use gold, copper, blue paper, or birch bark, With beryl or gold and silver, Oṃ maṇi padme hūṃ harī (藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧརཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ harī，汉语字面意思：嗡啊嘛呢呗美吽 啥日), Oṃ āḥ hūṃ harī (藏文：ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂཿཧརཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ harī，汉语字面意思：嗡啊吽 啥日), Oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ (藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊嘛呢呗美吽 啪), Oṃ maṇi padme hūṃ hari (藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ ཧཱུྂ་ཧརི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hari，汉语字面意思：嗡啊嘛呢呗美吽 啥日), clearly, cleanly, and beautifully write it a hundred times, a thousand times, or ten thousand times.
Chinese
亿万何能尽赞扬， 经卷在侧诵经忙， 或不说法或低吟， 常于何处诵读时， 黑方无隙可乘也， 闻法功德言难尽， 然于四衢小屋内， 白面皓月之中哈日， 周围六字以朱书， 其下入内或绕行， 见闻功德如前生。 秘密心依乃建者， 玛努（地名）路口四衢处， 佛塔四层具足者， 宝瓶四面镜四张， 具足七字安奉焉。 又于心愿祈祷增， 金书百零安奉焉， 内中造像诸天众， 或具利益之陀罗尼咒， 泥像内入宝瓶成， 阶层内中置降魔， 须弥四方置路口， 贫富灌顶善妙作， 见此即能得菩提， 一礼一绕一顶礼， 恶趣清净趋安乐， 大悲事业甚稀有， 积资净障殊胜依。 如是三依作开光， 坛城供品等同灌顶， 身像经卷佛塔等， 舍利陀罗尼等装藏之， 驱除魔障以香焚， 镜示现而作沐浴， 三处香之滴印置， 自以大悲瑜伽行， 祈请诸佛寂怒众， 供养广大而作之， 谷物缘起宝瓶依， 所依为何之智慧心， 自性迎请融入依， 三身加持入心中， 顶上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）红于喉， 心间吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝随念， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 噶雅瓦噶 चित्त 阿比 辛恰 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 如是念诵虚空诸佛陀， 持拿灌顶瓶于依处， 思维灌顶作开光。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈。 萨瓦 达塔嘎达 阿比辛恰 阿阿。 身依之物乃开眼， 持拿金针药严饰， 示现开眼之仪轨， 如是念诵此语：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘉纳 扎秋 札耶 萨 帕特。 经卷之上作启封， 一切文字法是也，