Tibetan
་རྩ་བརྒྱད་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད།། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་འབྲུབ་ཁུང བཅའ།། གདབ་ཕུར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུར་བསྒོར་བྱ།། ཕུརཔ་དགོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བྱ།། གུ་གུལ་དུད་པ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། རཀྟས་བྱུགས་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ།། ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ འཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དབང་རྫས་ཐོད་པ་བུམ་པ་དང།། གཏོར་མ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང།། ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་རྒྱ་ཆེན་དགྲམ།། མཆེད་ལྕམ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་བྱ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར སྒོམ།། མཚམས་བཅད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱ།། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང།། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐྱང་པའི་དུས་སུ་ནི།། ལྷ རྣམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ།། ཞལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱིས་བགེགས་གཟིར་བ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པར་བསྐྱེད།། དབང་སྒྲག་ཕུར་སྒྲུབ་དུས་སུ་ནི།། སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་ལ།། སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པ།། ཕྱག་ན ཕུར་པ་འདྲིལ་བའོ།། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྒོམ།། རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ།། བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ།། མཆོད་དང་གཏོར་མས་དུས་བཞིར་བསྐང།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས སུ་ནི།། མཆེད་ལྕམ་གསར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས།། རྙིང་པ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་མནན།། དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་རྟགས་གདབ་བོ།། སློབ་དཔོན་ཡོན་དབུལ་གཏང་རག་གཏང།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ ཡིན།། དེ་ནས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི།། དབང་དྲག་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག། དང་པོ་ཕུར་པ་མང་གསོལ་ལ།། ཕྱི་ཡི་འཛབ་འདི་བཟླས་པ་བྱ།། ཨོྂ་པདྨོ་ཀཱི་ལཱི་ཀཱི་ལི་ཡི་སརྦ་བགྷཱིན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། སྟོང་རྫོགས་མཆོད་པ་བྱས ནས་ནི།ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་གསལ་བར་བ་ལ།། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བཟླས་པས།། སྣང་སྲི་ད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་གང།། དབང་དྲག་གཉིས་ཀྱི་ལས་མཛད་སྒོམ།། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་རྣམས་བཞིའིཕུར་པ་ བླང།། ཕུར་པ་མངའ་གསོལ་བསྟོད་པ་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱི་ཀཱི་ལི་ཡ་ཤན་ཏིང་པུཥྟྂ་པ་ཤང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དབུལ།། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཕུར་ལྷ་ཚོགས་ལ།། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པ་སོ་སོར དབུལ།། མངག་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ།། བསྟོད་ཅིང་བསྙེན་པ་སོ་སོར་དབུལ།། དེ་ནས་གདབ་ཕུར་བྱིན་བརླབ་ལ།། ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་བསྙེན་འཛབ་བགྲང།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བྂ་ཧཱུ~ྂ ཕཊ།། འཛབ་བཟློས་སྟོང་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ།། བར་དེར་དགྲ་བགེགས། དགུག་གཞུག་བྱ།། མངག་ཕུར་སྔགས་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག། ཕུར་བསྐོར་བྱས་ལ་གདབ་ཕུར་དྲིལ།། གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ གདབ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཉ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་ཏྲི་ཛ་ནརི་ཏྲི་ཁུག། སེམས་དང་བག་ཆགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ།། གང་བཏབ་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར།། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ ལྟར་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི།། གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་དང།། བསྙེན་བསྒྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར།། རྟགས་བྱུང་དོངས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ།། ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ།། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཕུར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། དེ་ནས་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཨེ་མ་ཧོ་པདྨ་དབང་ཆེན ལགས།། འཕྲིན་ལས་ལས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབང་ཆེན་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་ལོ་ཐུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས།། མཆོད་རྫས་གཞུང་བཞིན་རྒྱས་པར བཤམས།། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི།། རོ་རས་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིལ།། སྣག་ཚ་དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་ཡི།། སྨཡུག་གུ་མི་རྐང་གླིང་བུ་ཡིས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་བྲི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སྔགས་རེ་བྲི།། ཨོྂ པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། རྩིབས་མཚན་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་སྔགས།། ཆེ་གེ་མོ་ཧརི་ཙ་ཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཅེས་པ་བྲིས་ནས་ནི།། འཁོར་ལོ་ཐོད་པའི་ཁ་བརྒྱད་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ གསུམ་དུ།། ནང་དུ་ཐོད་པ་གཞུག་པར་བྱ།། འཁོར་ལོའི་མཐའ་མ་ཕུར་བས་བསྐོར།། ཐུན་སྣོད་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ།། དུག་ཁྲ་ག་བསྲེས་ལ་ནག་པོར་བྱུག། ལིང་ཀ་མིང་རུས་བཅས་པས།། བཙན་དུ་ག་ར་དུག་བོང དུག་དང།། དུག་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། ར་ཁྲག་མི་ཁྲག་ཁྲི་ཁྲག་རྟ།། ཁྲག་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྦྱར་ལ་གཞག། ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་སྐྱེ་ཚེ་དང།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ དང།། དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་འཚོགས་པར་བསོག། ཐུན་སྔགས་ཁྲི་སྔགས་འཁོར་ལོ་སྔགས་སྦྲེལ་ལ།། ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲུྂ་ཨུ་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ་རྦད། ཐུན་སྣོད་ནང་དུ་མང་ཅིང་བྲབ།། ཐུན་གྱིས་གྲུབ་པའི རྟགས་སུ་ནི།། རབ་ནི་ཐུན་ཚེག་མེ་འབར་དང།། དུ་བརླངས་པ་འབྱུང་བ་དང།། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་འབྱུང་བའོ།། འབྲིང་ནི་རྨི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང།། ཐ་མ་ཞག་གྲངས་བདུན་གསུམ་སོགས། གང་གྲུབ་ལས་ཀྱི མིང་དང་སྦྱར།། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་འཕང་ཐབས་ནི།། སྔོན་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་ལ།། དགྲ་བགེགས་ལིང་ཁ་བྲིས་པ་དེ།། མི་བསད་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ནས་ནི།། ལིང་ཁ་ལ་ནི་ཕུར་པས་གདབ།། རྩ་སྔགས་ཕུར པའི་སྔགས་འདིས་བརྡེག།ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ཡ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཅེས་པ་ཕུར་པ་གདབ།། ལིང་ག་གཞན་ཡང་ཕུར་པ་གདབ།། དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་སྒྲོལ་བར་བསམ།། དེ་ནས་ཐུན་གྱིས་བརྡེག་པ་ ནི།། ནད་ཀྱི་ཆར་པས་མྱོས་བརླག་བསམ།། དེ་ནས་ཐུན་དེ་འཕང་བ་ནི།། དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང།། ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ།། ཞེས་རྩ་སྔགས་གདགས་ལ།། དགྲ་ལ་བྱེད་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་སམ།། ཡུལ ཕྱོགས་ཁྱིམ་ལ་འཕང་བར་བྱ།། བགེགས་ལ་བྱེད་ན་གནོད་ཕྱོགས་སམ།། བགེགས་དེ་གནོད་པའི་ས་རུ་འཕང།། དགྲ་བགེགས་མྱོས་ཤིང་བརླག་པར་བསམ།། གང་ལ་བྱ་བ་བརྩད་ནས་ཆོད།། ཅེས་གསུངས སོ།། འཁོར་ལོ་ཐུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བསྲེག་པའི་ལས་སྦྱོར་བཤད།། དྲག་པོ་ཧོམ་གྱིས་བསྲེག་པ་ནི།། གང་དུ་དྲག་པོ་ཧོམ་བྱེད་སར།། ས་གླུད་གཏོར་མ་རྒྱས་པར གཏང།། ཡུལ་གྱི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ།། གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ནི།། བར་ཆད་མ་བྱེད་བཀའ་བསྒོ་བྱ།། དེ་ནས་ཧོམ་ཁུང་བྱ་ཐབས་ནི།། དབང་དྲག་ལས་ལ་ཤིས་པ་ཡིས།། མི་བསད་པའམ་ཕུང་ཤུལ ས།། དེ་ལ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བཅའ།། ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་དོའམ་ཇི་རྩམ་རིམ་བཞིན་བྱ།། དུག་དང་ཁྲག་དངས་དམར་གྱི།། ནང་དུ་དམར་ནག་བྱུག་པར་བྱ།། ནང་དུ་ཁ་སྐྱེར་མེ་རིས་བསྐོར།། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་མཚན ནང་དུ།། ནང་དུ་ཁྲག་གིས་རམ་བྲིས་ལ།། ཐོད་པའི་ནང་དུ་མེ་རི་བྲི།། ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིང་ཁ་གཞུག། དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང།། གྲིར་ཤི་བ་ཡི་ཁྲག་ལ་སོགས།། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་སྦྱར་ལ་བྱུག། ཧོམ་དུ དྲིལ་ལ་ཧོམ་ཁུང་གཟུགས།། མེ་ཚང་བཅས་ལ་མེ་ཡང་གཞུག། ཧོམ་ལ་དགྲ་བགེགས་ལིང་ཁ་གདགས།། ཡམ་ཤིང་གདུག་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། རྩེ་མོའི་ངོས་ལ་འབྲུ་མར་བྱུག། རྩ་བ་ངོས་ལ་ཁྲག་སྣ་བྱུག། བསྲེག རྫས་ལིང་རོ་རྙིང་པ་དང།། ལིང་ཀ་མིང་རུས་བྲིས་པ་དང།། དྲག་པོའི་རྫས་ནི་དུག་ཁྲག་དང།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང།། ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་སྐྱེ་ཚེ་དང།། ཤངས་ཚེ་དུག་ཚེ་མེ་ཏོག་དང།། ནས་ནག་བྲ་བོ སྲན་མ་དང།། མར་ནག་བསྲེག་ལ་གཡོན་དུ་བཞག། མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རག་ཏ་དང།། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་གཡས་སུ་བཞག། དེ་ནས་མེ་ཡི་སྦར་ཐབས་ནི།། མི་སྡོད་དང་ནི་ཡུགས་ས དང།། མགར་བ་མིག་དམར་
Chinese
一百零八，安放于各自坛城处。 坛城东北设橛孔。 于一百零八根橛上，加持后旋转橛。 安放橛并作加持。 燃烧古古香，增益光辉。 以红液涂抹，作灌顶。 撒芥子，委任事业。 灌顶物有颅器、宝瓶等。 朵玛、红液、渣嘎酒。 广布会供与供品。 加持道友、明妃、上师。 之后修习三摩地坛城。 行持十支分之结界。 加持供品。 修习三种三摩地。 观想次第累积之宫殿。 于单独修持之时，诸本尊为忿怒尊、忿怒母。 以面、手、足降伏障碍。 生起具足严饰与装束。 于作灌顶、诵橛之时，上半身为红色黑色之忿怒尊。 下半身为三角橛。 手中持握橛。 如是观想一切本尊众。 从自性处迎请，融入安住，作礼拜与供赞。 以供品与朵玛于四时供养。 于大修之时，新道友、明妃安住于坛城。 对旧者压制誓言。 供养尸林之物，立标志。 上师布施财物，作酬谢。 是大修之前行。 之后是橛之修法。 猛厉投入于降伏事业。 首先供养众多橛，念诵此外部咒语。 嗡 贝玛 枳里枳里 耶 萨瓦 维格南 棒 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 作空性圆满之供养后，诸本尊明观而住。 从口中念诵咒语之声。 所有显现之鬼神，忿怒尊、忿怒母。 观想作降伏二种事业。 之后取四种事业之橛。 加持赞叹橛。 嗡 班杂 枳里枳里 耶 夏 谛 奔 汤 巴 祥 玛 惹 雅 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 分别供养各自之咒语念诵。 之后对修橛之本尊众，分别供养供赞念诵。 对二十八使者橛，分别赞叹供养念诵。 之后加持安放橛，念诵忿怒尊聚集之念诵。 嗡 班杂 枳里枳里 耶 萨瓦 维格南 棒 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 念诵咒语，作空性圆满之供赞。 其间，勾招降伏敌魔。
English
One hundred and eight, place them in their respective mandala locations. Prepare a peg hole in the northeast of the mandala. On the one hundred and eight pegs to be driven, bless them and rotate the pegs. Place the pegs and consecrate them. Generate splendor by burning gugul incense. Anoint with rakta and perform empowerment. Scatter mustard seeds and entrust activities. The empowerment substances are skull cups, vases, etc. Tormas, rakta, jaga wine. Distribute the gathering and offerings extensively. Consecrate the spiritual siblings and the master. Then meditate on the samadhi mandala. Perform the ten-limbed boundary closure. Bless the offering substances. Meditate on the three samadhis. Visualize the palace with layered elements. During the solitary practice of approach and accomplishment, the deities are wrathful deities and wrathful goddesses, who torment obstacles with their faces, hands, and feet. Generate them with ornaments and attire. During the empowerment and peg practice, the upper body is a red-black wrathful deity, the lower body is a three-cornered peg. The hands hold a peg. Meditate on all the deities in this way. Invite them from their natural abode, merge and seat them, offer prostrations and praise. Fulfill the four times with offerings and tormas. During the great accomplishment, new spiritual siblings reside in the mandala. For the old ones, suppress the vows. Offer charnel ground items and set up signs. The master gives wealth and offers gratitude. This is the preliminary of the great accomplishment. Then comes the practice of the peg. Engage intensely in the activity of subjugation. First, offer many pegs, then recite this outer mantra: Oṃ Padma Kīlī Kīlī Ye Sarva Vighnan Baṃ Hūṃ Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) After making the offering of emptiness and completion, the deities reside clearly. Recite the sound of the mantra from the mouth. All appearing spirits, wrathful deities, and wrathful goddesses. Meditate on performing the two activities of subjugation. Then take the pegs of the four activities. Consecrate and praise the pegs. Oṃ Vajra Kīlī Kīlī Ya Śaṃ Tiṃ Puṣṭiṃ Pa Śaṃ Māraya Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Offer the recitation of each mantra separately. Then, to the deities of the accomplishment peg, offer praise and recitation separately. To the twenty-eight messenger pegs, offer praise and recitation separately. Then bless the pegs to be driven, recite the recitation of the assembled wrathful deities. Oṃ Vajra Kīlī Kīlī Ya Sarva Vighnan Baṃ Hūṃ Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Recite the mantra, make the offering of emptiness and completion. In between, summon and subdue enemies and obstacles.
Chinese
敬礼！以橛咒勾召怨敌魔障，旋转橛并系缚橛，于所缘境而钉橛。嗡 班杂 枳里 亚 枳拉亚 萨 札 札纳日 札 库。心与习气 玛拉亚 帕特。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཉ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་ཏྲི་ཛ་ནརི་ཏྲི་ཁུག，梵文天城体：ॐ वज्रकीलि न्या कीलाय शत्रिज नरित्रि खुक्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīli nya kīlāya śatrija naritri khuk，汉语字面意思：嗡，金刚橛，亚，橛，摧毁，压迫，驱逐。）以如是之咒钉之。凡所钉处，天神亦遭摧毁，何况怨敌魔障？如是修持之法，需结合数量、时间与征兆，以及念诵修持之时机。应取验相、成就之证。应作橛之物之灌顶。能摧伏怨敌魔障。如是说。大成就橛修之第九品。修持之时机，即第四品。尔后，金刚语向莲花大自在请问：唉玛吙！莲花大自在，事业之作法如何？大自在父开示道：轮供之作法，乃是降伏骄慢之坛城虚空。供品应如仪轨般丰盛陈设。其后，安立轮之法，于腐布上绘制轮。以墨汁、毒、血混合之物，以人胫骨之笔，绘制轮之十六辐。于轮之辐上各书一咒。嗡 贝玛 玛哈 卓达 赫亚 哲哇 呼鲁 呼鲁 吽 呸。（藏文：ཨོྂ པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）于辐之端书写轮之咒：切给摩 赫日 杂 札 玛拉亚 吽 呸。（藏文：ཆེ་གེ་མོ་ཧརི་ཙ་ཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）如是书写后，于八瓣颅器之轮上，于坛城中央置三棱锥，内中安放颅器。以橛围绕轮之边缘。于恶兆之颅器供器中，混合毒与血涂成黑色。以名、姓氏等制作替身，强力加入嘎巴拉、毒药团、毒物，以及各种毒物，并加入牛血、人血、千人血、马血等各种血，混合后置于颅器内。加入芥子、黑芥子、生发物，以及铁粉、铜粉、石粉等，聚集各种猛厉之物。将供咒、诛杀咒与轮咒连结。切给摩 萨 札 吽 乌卡 玛拉亚 吞 亚 惹。（藏文：ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲུྂ་ཨུ་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ་རྦད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）于供器内多次搅拌。作为供品成就之象征，最好是供品燃起火焰，或出现烟雾，或出现光、声与气味。中等是出现吉祥之梦兆。最下等是七天或三天等，无论何时成就，皆与事业之名相连。
English
Homage! Summon enemies and obstacles with the Kilaya mantra, rotate the Kilaya and bind the Kilaya. Pierce the Kilaya into the object of focus. Om Vajrakili Nya Kilaya Shatrija Naritri Khuk. Mind and habitual tendencies Maraya Phet. (Tibetan: ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཉ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་ཏྲི་ཛ་ནརི་ཏྲི་ཁུག, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रकीलि न्या कीलाय शत्रिज नरित्रि खुक्, Sanskrit Romanization: oṃ vajrakīli nya kīlāya śatrija naritri khuk, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Kilaya, Ya, Kilaya, destroy, oppress, expel.) Pierce with such mantra. Wherever it is pierced, even the gods will be destroyed, what need to mention enemies and obstacles? The method of such practice, it is necessary to combine the number, time and signs, as well as the timing of recitation and practice. One should take the signs and the proof of accomplishment. One should perform the empowerment of the Kilaya substance. It can subdue enemies and obstacles. Thus it is said. The ninth chapter of the Great Accomplishment Kilaya Practice. The timing of practice, that is the fourth chapter. Thereafter, Vajra Speech asked Lotus Great Empowerment: Emaho! Lotus Great Empowerment, how is the action of the activity? The Great Empowerment Father taught: The action of the wheel offering is the mandala space for subduing pride. The offerings should be arranged abundantly according to the ritual. After that, the method of establishing the wheel is to draw the wheel on rotten cloth. With a mixture of ink, poison, and blood, with a pen of human shinbone, draw the sixteen spokes of the wheel. Write a mantra on each spoke of the wheel. Om Padma Mahakrodha Haya Griva Hulu Hulu Hum Phet. (Tibetan: ཨོྂ པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) At the end of the spoke, write the mantra of the wheel: Chege Mo Hari Tsa Chakra Maraya Hum Phet. (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་ཧརི་ཙ་ཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) After writing like this, on the wheel of the eight-petaled skull cup, place a triangular pyramid in the center of the mandala, and place the skull cup inside. Surround the edge of the wheel with Kilayas. In the skull cup offering vessel of evil omen, mix poison and blood and paint it black. Make a substitute with name, surname, etc., forcefully add kapala, poison ball, poison, and various poisons, and add cow blood, human blood, thousand people's blood, horse blood, and various bloods, mix them and place them in the skull cup. Add mustard seeds, black mustard seeds, sprouts, and iron powder, copper powder, stone powder, etc., gather all kinds of fierce substances. Connect the offering mantra, the killing mantra and the wheel mantra. Chege Mo Shatrum Hum Uka Maraya Thun Ya Reb. (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲུྂ་ཨུ་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) Stir many times in the offering vessel. As a symbol of the accomplishment of the offering, the best is that the offering ignites flames, or smoke appears, or light, sound and smell appear. The medium is that auspicious dream signs appear. The lowest is seven days or three days, etc., whenever it is accomplished, it is connected with the name of the activity.