Tibetan
ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཞི་བའི་བསྙེན་པའི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། ཞི་བའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་བསྟན་པ་ནི།། དང་པོ་དབེན་པའི གནས་སུ་ནི།། མཎྜ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བཤམས།། ནུབ་ཏུ་ཁ་གཧད་གོས་དམར་བགོ།། པདྨ་ར་གའི་ཕྲེང་བའི་བགྲང།། བདེ་བའི་རྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ།། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི།། བདག་ཉིད་རྟ མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། རྟ་སྐད་འདོན་ཅིང་མཚམས་བཅད་ལ།། བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ།། སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱ།། གཏོར་མ་རཀྟ་བདུད་རྩི་རྣམས།། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས བརླབ་པར་བྱ།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རྫོགས་ནས།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་དང།། ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། མ་རྟོགས་སེམས ཅན་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད།། བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ།། རང་ལུས་ནང་གི་འབྱུང་བ་དང།། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ཕྱི་སྤྱད་ཕྱིར།། ནམ་མཁའ་རླུང་དང་ཆུ་དང་ས།། རི་རབ་དང ནི་མ་ལ་སོགས།། སེམས་དང་དབུགས་དང་ཤ་དང་ཁྲག། དྲོད་དང་རུས་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར།། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དེ་ནས་བྷྲུྂ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང།། དྲེགས་པ་གདུག་པ་འདུལ བའི་ཕྱིར།། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིགས་པ་དང།། ཀ་གདུང་གྲལ་བཀྲམ་སྐར་ཁུང་བསྟོད།། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་རྩིག་རྨང་ལ།། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ།། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བྲི།། རྒྱལ་ཆེན་ཞི་ཡི་ཀ་བ ལ།། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་བད་དུ་བོར།། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་ཀྲབ་བྱ།། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྟོད།། ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་མཛེས།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ བཞིར་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རི་འབར།། དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དྲེགས་པའི་གདན།། སྒོ་བཞི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གདན།། དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས།། དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེངས རྒྱུ་ཡི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས།། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་རུ་གྱུར།། དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ།། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ།། དབུས་དམར་སྐུ་དང་ཐུན་པའི་ཞལ།། གཡས་པ དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་དང།། གཡོན་པ་པདྨ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། དབུ་གཙུག་རྟ་མཆོག་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཞབས བཞི་རྟ་བྲོས་བདུད་བཞི་གཟིར།། བདག་དང་གཉིས་མེད་རང་སེམས་ལྷ།། རྟ་མགྲིན་ལོགས་ནས་སྒོམ་དུ་མེད།། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།། དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག བཞི་མ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་གྲི་གུག་ལ།། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གནས་ལྔ་རུས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། གཉིས མེད་རྡོ་རྗེ་པདྨར་སྦྱོར།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་རྩ་བའི་འཁོར་བསྐྱེད་ལ།། ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་སྦྱོར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་བསྡུ་ལས།། ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་གར་དབང་ནི།། ཞལ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར།། གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཁྲུག། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲེགས་གནོན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་ཡུམ་ལྟར།། སྣང ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ།། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཧརཱིཿབརྒྱད་ལས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གདན་སྟེངས་འཕྲོས།། སྟེང་འོག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག དཀར།། གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། སངས་རྒྱས་དྲག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།། ཞབས་གཉིས་བསྐྱང་བསྐུམ་ལྷ་གདོན་གཟིར།། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག མཐིང།། གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདུད་བགེགས་གཟིར།། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ། རིན་ཆེན་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར།། གཡས གཡོན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། རིན་ཆེན་དྲག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།། ཞབས་གཉིས་རྐྱང་བསྐུམ་གཤིན་རྗེ་གཟིར།། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། པདྨ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར།། གཡས་གཡོན པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། པདྨ་དྲག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཀླུ་གདོན་གཟིར།། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་ལྗང།། གཡས་གཡོན་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག བསྣམས།། དཀར་མོ་དྲག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གནོད་སྦྱིན་གཟིར།། འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། དབང་སྡུད་ཀྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར།། གཡས་གཡོན་པདྨ་ཐོད་ཁྲག བསྣམས།། དབང་སྡུད་དྲག་མོ་ཡུམ
Chinese
无有错谬。 如此宣说。 寂静的修法品，即第七品。 来自马头明王降伏傲慢的续部，寂静修法之时，即第二品。 此后，当宣说真实之义，即愤怒尊的修法。 首先，在寂静之处，陈设内外曼荼罗供品。 西方身穿红色卡嘎哈达衣。 念诵红莲花宝的念珠。 安坐于安乐之座。 刹那间，从空性之中，观想自身为马头明王之身。 发出马鸣之声，并设结界。 驱逐障碍和魔障。 进行前行十支修法。 食子、血、甘露等，加持为供品。 前行之业圆满后，生起誓言坛城。 真实如是的等持，无造作无戏论菩提心。 普照一切的等持，对未悟众生生起慈悲心。 生起因的等持，自心显现为智慧勇识。 为了使自身内部的五大种，以及外在的器情五大种得以受用。 生起虚空、风、水、土，以及须弥山、尼弥山等。 为了结合心、气、肉、血，暖和骨骼。 生起次第累积的五大种。 之后，从（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྲུྃ་，भ्रूं，bhrūṃ，种子字。生起宫殿。 为了调伏傲慢和恶毒。 宫殿的墙壁，柱子栋梁排列，赞叹星窗。 十方护法的地基上，八大天神的墙壁上，书写八大龙王的栋梁。 四大天王的柱子上，将八大天神置于其上。 以众星排列。 赞叹日月双星的星窗。 宫殿四辐轮，外轮六辐庄严。 具有角落、走廊和四门。 金刚栅栏火焰燃烧。 其中心是日月莲花座。 轮的辐条上是傲慢者的座。 四门是六道众生的座。 如此生起宫殿后，中央的座上是因之本尊。 从智慧勇识的舒卷中，化现为马头明王之身。 红黑色三面四臂，三面右白左蓝，中央红色与身相合之面。 右手作摄伏手印，左手拥抱莲花明妃。 右下持金刚杵，左
English
Without error. Thus it was said. The chapter on peaceful recitation, which is the seventh. From the tantra of Hayagriva Subduing Arrogance, the section on peaceful recitation, which is the second. Then, the true meaning should be explained, which is the recitation of the wrathful one. First, in a solitary place, arrange the outer and inner mandala offerings. In the west, wear a red khata garment. Count the rosary of padmaraga. Sit in a comfortable posture. In an instant, from emptiness, visualize oneself as the body of Hayagriva. Utter the sound of a horse's neigh and set boundaries. Drive away obstacles and hindrances. Perform the preliminary ten-part practice. Torma, rakta, and nectar, bless them as offerings. After completing the preliminary activities, generate the samaya mandala. The samadhi of suchness, uncreated, without elaboration, bodhicitta. The samadhi of all-illuminating, generate compassion for unenlightened beings. The samadhi of the cause of generation, one's own mind is clear as wisdom being. In order to use the elements within one's own body, and the outer elements of the environment and beings. Generate space, wind, water, and earth, as well as Mount Meru, the Nimi Mountain, and so on. In order to combine mind, breath, flesh, blood, warmth, and bones. Generate the elements in a layered sequence. Then, from （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྲུྂ་，भ्रूं，bhrūṃ，seed syllable.generate the palace. In order to subdue arrogance and malice. The walls of the palace, the pillars and beams arranged, praise the star windows. On the foundation of the ten directional protectors, on the walls of the eight great gods, write the beams of the eight great nagas. On the pillars of the four great peaceful kings, place the eight great gods upon them. Arrange the stars in rows. Praise the star windows of the two luminaries, sun and moon. The palace has a four-spoked wheel, with a beautiful six-spoked outer wheel. It has corners, corridors, and four doors. A vajra fence with blazing fire. In the center is a lotus seat with the sun and moon. On the spokes of the wheel are the seats of the arrogant. The four doors are the seats of the six realms of beings. Having generated the palace in this way, on the central seat is the deity of the cause. From the emanation and absorption of the wisdom being, transform into the body of Hayagriva. Reddish-black with three faces and four arms, the three faces are white on the right, blue on the left, and the central face is red, matching the body. The right hand makes the gesture of subjugation, the left hand embraces the lotus consort. The lower right hand holds a vajra, the left
Chinese
之下的手持颅碗搅动鲜血。 身着八种尸林装饰。 头顶马王，发出马的嘶鸣。 四足践踏四魔。 我与无二，自心即是本尊。 马头金刚不在别处修习。 智慧佛母的自性是： 秘密智慧空行母。 红色的，一面四臂。 左右第一对手拥抱父尊。 右下的手持弯刀。 左下的手持颅碗盛血。 双足一伸一屈拥抱父尊。 五处以骨饰庄严。 无二地结合金刚莲花。 观想显现而无自性。 之后生起根本坛城。 父尊母尊结合金刚莲花。 从菩提心的放出和收回中， 父尊的分身自在者是： 一面二臂，身色红色。 左右手持金刚颅碗搅动鲜血。 双足一伸一屈压伏骄慢。 方便与智慧，父尊母尊相。 装饰和装束，如同父尊母尊。 观想显现而无自性。 之后生起眷属本尊。 从父尊的心间，由八个（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中， 放射出六辐轮的座垫。 上下轮辐之上， 佛部忿怒尊，身色白色。 左右手持法轮颅碗。 佛部忿怒母与父尊结合。 双足一伸一屈镇压天魔。 东方轮辐之上， 金刚忿怒尊，身色蓝色。 左右手持金刚颅碗。 金刚忿怒母与父尊结合。 双足一伸一屈镇压魔障。 南方轮辐之上， 宝生忿怒尊，身色黄色。 左右手持宝颅碗。 宝生忿怒母与父尊结合。 双足一伸一屈镇压阎罗。 西方轮辐之上， 莲花忿怒尊，身色红色。 左右手持莲花颅碗。 莲花忿怒母与父尊结合。 双足一伸一屈镇压龙魔。 北方轮辐之上， 事业忿怒尊，身色绿色。 左右手持十字杵颅碗。 白色忿怒母与父尊结合。 双足一伸一屈镇压夜叉。 下方轮辐之上， 怀柔忿怒尊，身色红色。 左右手持莲花颅碗。 怀柔忿怒母与父尊。
English
The lower hand stirs blood in a skull cup. Adorned with eight charnel ground ornaments. A supreme horse on the head, neighing like a horse. Four feet trample the four maras. I and non-duality, my own mind is the deity. Hayagriva is not meditated on separately. The nature of the Wisdom Mother is: The secret wisdom dakini. Red, with one face and four arms. The first pair of right and left arms embrace the father. The lower right hand holds a curved knife. The lower left hand holds a skull cup filled with blood. Two legs extended and bent, embracing the father. Adorned with bone ornaments in five places. Non-dually uniting vajra and lotus. Meditate on appearance as devoid of inherent existence. Then generate the root mandala. Father and mother unite vajra and lotus. From the emission and withdrawal of bodhicitta, The father's emanation, the Garwang, is: One face, two arms, body color red. Right and left hands hold vajra skull cups, stirring blood. Two legs extended and bent, subduing arrogance. Method and wisdom, the form of father and mother. Ornaments and attire, like father and mother. Meditate on appearance as devoid of inherent existence. Then generate the retinue deities. From the father's heart, from eight（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shrih）, Emanate a six-spoked wheel seat. Above and below the spokes of the wheel, The Buddha wrathful deity, body color white. Right and left hands hold a wheel and skull cup. The Buddha wrathful mother unites with the father. Two legs extended and bent, suppressing gods and demons. On the eastern spoke of the wheel, The Vajra wrathful deity, body color blue. Right and left hands hold a vajra and skull cup. The Vajra wrathful mother unites with the father. Two legs extended and bent, suppressing demons and obstacles. On the southern spoke of the wheel, The Ratna wrathful deity, body color yellow. Right and left hands hold a jewel and skull cup. The Ratna wrathful mother unites with the father. Two legs extended and bent, suppressing Yama. On the western spoke of the wheel, The Padma wrathful deity, body color red. Right and left hands hold a lotus and skull cup. The Padma wrathful mother unites with the father. Two legs extended and bent, suppressing nagas and demons. On the northern spoke of the wheel, The Karma wrathful deity, body color green. Right and left hands hold a crossed vajra and skull cup. The White wrathful mother unites with the father. Two legs extended and bent, suppressing yakshas. On the lower spoke of the wheel, The subjugating wrathful deity, body color red. Right and left hands hold a lotus and skull cup. The subjugating wrathful mother unites with the father.