Tibetan
་ཤ། སརྦ་ཙི་ ཏ་ཁ་ཐམ།སྲོག་གཟེར་རྦུད་ནན། འདྲིད་ཤུ་པོ་ཧརི་ཤག་རྦད། བགེགས་སྤྱིར་བསྲུང་བའོ།། ཨོྂ་ཨ་ཨུས་ཎཱི་ཥ། ཡ་མ་ར་ཙ་བྷྱོ་བཟློག་རྦད།། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཡེ་བྷྱོ་བཟློག་རྦད། ཨོྂ་མ་མ་ཧེ་ཀྂ་ཕྲྂ་བཟློག་བྷྱོ་རྦད།། འཁོར་ ལོ་བྱས་པ་བཤིག་པའི་སྔགས་སོ།། བསྲུང་དང་གསད་དང་བཟློག་པ་དང།། བཤིག་པའི་ལས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས།། རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལྡན་པས།། གང་གིས་འདི་དོན་སྦྱོར་བྱེད་པ།། པདྨ་དབང་གི ཞབས་ཀྱི་མཐུས།། གདུག་བྱེད་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཞབས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་གཟིར་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དག་གསུངས་སོ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ།། རྟ་བབས་བཞི་པ རབ་ཏུ་བརྒྱད།། དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཉི་ཤུ་བཞི།། རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་ཟུར་བཞིར་གནས།། དེ་དབུས་དབང་གི་སྐུ་ཡང་བྲི།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེ་རྩེ་དགུ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ བཀོད་ནས།། སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཡང་དག་ལྡན།། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གྲུ་གསུམ་མ་ཏྲང་ལྟོ་བར་བྱ།། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་གྲུ་གསུམ་ནང།། ཐོད་པ་ཞིང་རས་ལིང་གར་བཅས།། ཁམས གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྦྱིན་སྲེག་ཐབས།། རྨ་ཤད་ལྕག་མ་རྡོ་རྗེས་བསྡུ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དབུས། ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བཞག་པར་བྱ།། གཟི་ལྡན་མཎྜལ་བུམ་པའི་སྟེང།། མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་བྱང་ཆུབ སེམས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ།། ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་ཟླར་བཅས།། ཞབས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་ནི།། མཎྜལ་སྟེང་དུ་རབ་བཀོད་ནས།། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ནས་ནི།། གང་བསྲུང་དེ་ལ་གདགས པར་བྱ།། ཞེས་སུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ།། འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཉེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་འདི་གསོལ་ཏོ།། གར་དབང་བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག པའི་ངང་ཉིད་ལས།། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་ཤུ་གསོལ།། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་སྨྲ་ར་ཏི་སྦ་ས་མ་ཡ།། མ་ནུ་སྨྲ་ར་ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ ཧོ།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་དོན་ལ་གནས།། མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱི་ཁྱདཔར་ཅིར་ཡང་སྟོན།། གསལ་དང་གསོལ་བའི་མཛད་པ་མི་གཉྀས་ཀྱང།། ཇི་སྲིད་གསོལ་འདེབས་དེ་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས།། ཀཱ ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོའི་ཁྱེད་པར་ལས།། དབང་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་དབྱིངས་ནས་གསལ།། ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཐབས་ ཤེས་སྟོན།དམིགས་མེད་ཐུགས་ནི་དོན་དམ་ངང་ནས་འཆར།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཆེ་མཆོག་མཁའ་དང་མཉམ་ པའི་དུར་ཁྲོད་ནས།། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཆེན་པདྨའི་སྐུ།། ཐུགས་དམ་ཐབས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་པ་མཆོད འབུལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ།། གཟི་ལྡན་ཆེན་མོ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་མཆོག་དང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང།། འབྲས་བུ ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ལྔ་ནི།། དབུ་ལ་སྦས་པའི་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར།། ལྗགས་ལ་སྦས་པའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང།། སོ སོའི་རིགས་ལས་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་སྣང།། གདན་ཁྲི་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་སྦས་པ་ཡི།། རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་རྣམས་དང།། ཡུམ་གྱི་དབང་གིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་མཛད་མ།། ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ རབ་ཏུ་འཁྲིལ།། གདན་ལ་སྦས་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཞི་རྣམས་དང།། སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་མཛད་པ། གཤེགས་པར་རྦས་པས་མ་གཞི་སངས་རྒྱས་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི སྐུ།། ཕྱག་མཚན་མཆོན་ཆར་སྦས་པའི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང།། མི་མཛད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངའ་མཛད་པར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། གདན་ལ་སྦས་ནས་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ཡི།། དོམ་དམ གསང་སྦས་སིང་ང་འཇམ་པ་ལ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མོ།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་གཉིས་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྦས།། སྤྲུལ་པའི་ཁམ་རྒྱ་ཆེ་ན་མོ་བཅུ་དྲུག རྣམས།། འཁོར་བ་མ་སྟོང་སྲིད་པ་མ་ཟད་བར།། ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར།། ཉིན་དང་མཚན་དུ་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་བའི།། སྦས་པའི་ལོང་པ་རྒྱབ་འབྲེལ་བརྒྱད་རྣམས་དང།། ཐུགས་རྗེའི སྨིན་མཛད་ཉིན་དང་མཚན་མི་ཉལ།། སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་མཛད།། སྦས་པའི་དམུན་ལོང་འཁོར་བ་དྲུག་ཅུ་དང།། མཐུ་རྩལ་ལྡན་པས་སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། ང་རོ་དབྱངས་སྙན་མ་མོ་ཀུན་གྱི བླ།། ཟ་བྱེད་དཔལ་གྱི་མ་མོ་ཁྱི་བརྒྱད་དང།། ཞབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བརྒྱད།། སྦྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་བཅུར་སྦས་པ་དག། ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི དོན་མཛད་པའི།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བསྲུང་བ།། དབུ་དགུ་རྐང་གཅིག་ལ་སོགས་སྒོ་བ་དང།། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོགས་དབྱར་དགུན་དུ་བཞིར་འབྱེད།། སྟོང་པར་སྦས་པའི་མེ་འབྲུག་རླུང འབྲུག་རྣམས།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁ་རྂ་ཁ་ཧི། ཞེས་པ་བཅུ་པའི་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉེས པའི་མཆོད་པས་མཆོད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་སོ་སོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། སྐྱེ་མེད་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། འགགས་མེད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང།། མི་རྟོག་སྟོང་པར་སྣང་བ་རྡོ རྗེའི་ཐུགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཀ་ཡ་སིདྷི་ཨོྂ།། བཱག་སིདྷི་ཨཱ།། ཙིཏྟ་སིདྷ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།། བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལྟ་བ་དག ནས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་དུས་དེར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རྒྱུད་ལས་སྦྱངས་བའི་ཞལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས།། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲིན་ལན་དུ་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་ལོ།། དོན་དམ་སྐྱེ འགགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས།། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་སྟོན།། བདག་རྟོག་འཛིན་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། དུག་སྔ་སྨན་དུ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང། དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ དང།། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨ་རག་ཏ་འདི།། པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དགྱེས་མཛོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཧི། མ་ཧ་པཉྩ་ཁ ཧི།ཞེས་ལྔ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟོད་དོ།། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ ཁམས་ནས།། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་འཇིགས་པར་སྟོན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྔམ་ཆེན་ཧཱུ~ྂ་སྒྲས་དྲག་པོ་གདུག་པ་འཇོམས།། ཅིར་ཡང སྤྲུལ་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྐྱེ་མེད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བསྒྲི
Chinese
ཤ། 萨尔瓦 孜 达 卡 塔姆。索格泽 汝 嫩。哲 秀 波 赫日 夏 汝。 遣除一切魔障。 嗡 阿 乌斯尼夏。 亚玛ra匝 效 卓 汝。 吉利吉利耶 效 卓 汝。 嗡 玛玛 嘿 康 创 卓 效 汝。 这是摧毁轮法的咒语。 守护、杀戮和遣除，以及摧毁的事业，以药物、禅定和咒语的力量，无论谁行持此义，都以莲花自在的足力，完全战胜一切恶行。 如是说。 出自莲花大自在忿怒降伏续，第九品，足忿怒尊坛城降伏恶毒者。 之后，薄伽梵宣说了这九坛城的修法。 自然成就的坛城是：四方形，有四门，四马头，极其庄严。中央的莲花有二十四瓣。珍宝座四角安立。其中央也绘制自在尊的身像。 金刚界坛城是：画四条线，形成九个尖角。安立五部佛父佛母的身像。具有圆满的门和马头。 马头明王自在的坛城是：三角形，母血作为腹部。度化众生的三角形内，放置颅骨、尸布和林伽。三界、尊胜佛母、火供之法。以箭、鞭和金刚汇集。智慧勇识位于珍宝中央。放置寿命宝瓶。光辉灿烂的坛城宝瓶之上，具相颅骨中盛放菩提心。三世一切诸佛，与月亮、莲花、日月一同安立。 足忿怒尊轮是：在坛城之上善妙安立。圆满安立之后，加持所守护者。 如是说。 之后，为了使世尊欢喜，祈请了此修持之义。 噶尔旺薄伽梵莲花嘿汝嘎，从法界清净的自性中，以慈悲行持三有的殊胜之力，请您从智慧的自性中嬉戏降临。 诶 嘿 嘿 巴嘎万。 莲花嘿汝嘎 萨玛雅。 玛努 斯玛ra 德 萨玛雅。 玛努 斯玛 ra 匝 吽 棒 霍。 从本性上安住于无别的平等义，不分别地显现方便的差别。 虽然显现和祈请的事业不是二元的，但只要祈请
English
Sha. Sarva tsi ta khatham. Srog gzer rbud nan. 'Drid shu po hari shag rbad. Protects against all obstacles. Om a ushnisha. Yama ratsa bhyo bzlog rbad. Kili kili ye bhyo bzlog rbad. Om mama he kam phram bzlog bhyo rbad. This is the mantra for destroying the wheel. Protecting, killing, and averting, and the actions of destroying, with the power of substances, samadhi, and mantra, whoever performs this meaning, by the power of the feet of Padma Wang, completely triumphs over all evil deeds. Thus it is said. From the tantra of Padma Wangchen Dragpa Zilnon, the ninth chapter, the mandala of the wrathful feet subduing and oppressing the malicious. Then, the Bhagavan spoke these methods of accomplishing the nine mandalas. The spontaneously accomplished mandala is: a square with four doors, four horse heads, extremely adorned. The central lotus has twenty-four petals. Precious thrones are placed at the four corners. In the center, also draw the image of the Lord of Power. The Vajradhatu mandala is: draw four lines, forming nine points. Establish the images of the five families, father and mother. Possessing perfect doors and horse heads. The Hayagriva Wang's mandala is: a triangle, with mother's blood as the belly. Within the triangle that tames beings, place a skull, shroud, and lingam. The three realms, Namgyalma, the method of fire offering. Gather with arrows, whips, and vajras. Wisdom heroes in the center of jewels. Place the vase of life. Above the radiant mandala vase, in a skull with marks, place bodhicitta. All Buddhas of the three times, together with the moon, lotus, sun, and moon. The wheel of the wrathful king of the feet is: well arranged on the mandala. After perfectly establishing it, bless the one to be protected. Thus it is said. Then, to please the Bhagavan, this meaning of practice was requested. Garwang Bhagavan Padmakaraka, from the nature of the pure Dharmadhatu, with the special power of compassion acting in the three realms, please come and play from the nature of wisdom. Ehi ehi bhagavan. Padmakaraka samaya. Manu smara rati sba samaya. Manu smara radza hūṃ vaṃ ho. From the beginning, abiding in the meaning of inseparable equality, showing the differences of skillful means without discrimination. Although the actions of appearing and requesting are not dual, as long as the request
Chinese
祈愿安住稳固！身语意三昧耶住于此。以众多方便的差别，大权莲花舞自在黑汝嘎，智慧幻化之身从法界中显现。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里ཀ་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之音声，示现方便智慧。无缘之心于实相中显现。圆满二资粮之天众，我顶礼赞叹。阿底布火！ 扎底杂火！ 阿啦啦火！ 从广大无垠之大尸陀林中，语自在者大吉祥莲花之身，以誓愿方便摧毁魔军，威权之王莲花黑汝嘎。以清净甘露誓物供养令欢喜，祈请大悲垂念，赐予威权与成就。三世诸佛之生母，具光辉之大吉祥天母，五大圆满之大智慧，成就广大果位之五尊神。头顶所伏藏之五部佛，所有诸法无余宣说，一切有情之命运皆向上转。舌上所伏藏之语自在，从各自之部族中显现各种颜色。座垫珍宝座上所伏藏之，四部黑汝嘎忿怒尊与四位明妃，以明妃之威权生起欢喜，以贪恋之姿态紧紧拥抱于身。座上所伏藏之四大明妃，以化身之姿态调伏龙王，于尸林中安住之本初佛，方便与智慧双运之身。手印法器中所伏藏之十六母，于不作饰物之庄严轮中自在。身语意中所伏藏之诸佛，于座上伏藏并示现为眷属之，熊、猛兽、隐秘、狮子、柔顺者。二十八自在天女，以及从身语意中化现之使者女，功德事业无二幻化伏藏。化身广大之十六空行母，直至轮回未空、有情未尽之际，为以大悲方便成办有情之利益，日夜不懈怠之，伏藏之八盲跛背靠者。以大悲成熟，日夜不眠，毫不厌倦地圆满成办有情之利益。伏藏之六十盲女，以威力著称，为一切化身之主宰。我慢之...
English
May the throne be stable! Kāyavākcittasamayatīṣṭhalhan. From the distinction of many methods, the powerful Padma Garwang Heruka, the illusory body of wisdom is clear from the sphere. The sound of Ali and Kali shows the method of wisdom. The selfless mind arises from the ultimate state. I prostrate and praise the deity who completes the two accumulations. Ati Pu Ho! Prati Ja Ho! Alala Ho! From the great charnel ground that is equal to the great sky, the body of the great glorious Padma, the lord of speech, who destroys the demonic forces with vows and methods, the king of power, Padma Heruka. Offer pure nectar and samaya substances to please. Please have great compassion and grant power and siddhi. The mother who gives birth to all the Buddhas of the three times, the great glorious and radiant mother, and the five great wisdoms are perfected, and the five deities who accomplish great fruits. The five Buddhas of the family hidden on the head, all the dharmas are proclaimed without exception, and the fate of all beings is turned upwards. The lord of speech hidden on the tongue, all kinds of colors appear from their respective families. Hidden on the precious throne of the seat, the four families of Heruka, the four wrathful kings, and the one who creates joy by the power of the mother, clinging to the body with attachment. The four great mothers hidden on the seat, and the one who subdues the Naga kings in the form of incarnations, the original Buddha who dwells in the charnel ground, the body united with method and wisdom. The sixteen mothers hidden in the handprints and instruments, who possess the wheel of ornaments that do not act. The Buddhas hidden in body, speech, and mind, who are hidden on the seat and shown as attendants, bears, beasts, secrets, lions, and gentle ones. Twenty-eight great powerful women, and the messenger women who emanate from body, speech, and mind, the qualities and activities are inseparable, and the illusion is hidden. The sixteen wide-open Khandroma of incarnation, until samsara is empty and existence is exhausted, for the sake of accomplishing the benefit of beings with the method of great compassion, without distraction day and night, the eight blind and lame back-to-back ones hidden. With great compassion, they ripen, do not sleep day and night, and accomplish the benefit of beings completely without fatigue. The sixty blind women hidden, known for their power, are the masters of all incarnations. The arrogance of...