Tibetan
ང།། གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩིག་པར བྱ།། སྲེགས་རྫས་ཏིལ་ནི་དཀར་ནག་ལ།། ར་ཚིལ་བཙན་དུག་ངར་མས་བྱའོ།། དང་པོར་མཚམས་གཅོད་དུས་སུ་ནི།། ནུབ་ཐུན་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས།། ཨོྂ་སྲོག་པ་རྩ་ལ་འར་འར།། སྙིང་ལ་དུྂ་བུ་རྦུད། སྙིང ལ་རྦུད།། ཐུྂ་ས་མ་ལང་ཏེ་རྦུད། སྙིང་ལ་ཐོད་པ་ས་རུ་སྦོ་ཏ་ཡ་རྦུད། སྲོག་ཆོད་འདུ་མ་ཡ་ཛ། ནུབ་བརྒྱད་ལོན་ནས་མལ་འོག་ནས།། ལིང་ག་བཏོན་ལ་ལྷ་མ་འབོག་བྱ།། གོས་ནི་མགོ་མཇུག་ལོག་པར་གོན།། རེ་བས དུལ་གདབ་སྦྱད་བཏུས་བྱ།། བར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་མཐོང་བ་ན།། འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཡི་དམ་བསྒོམ།། དེ་ནས་བསྙེན་སྔགས་བསྐོར་སྔགས་ཐུན།། བཟླས་ཤིང་རང་ཉིད་གཅེར་བུར་བྱ།། གཏོར་མ་ཁྱེར་ལ་ལན་བདུན དུ།། བསྐོར་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ།། བཅུ་གཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབ།། དེ་ཡི་སྔགས་འདི་བཤད་པ་ཡིན།། ཨོྂ་པ་རི་ཤ་ཐུན་བྷྱོ་ནན། ཀུ་ཀུ་ར་མང་ཀུ་ར་ཛ། སྒྲ་ཏོག་ཤིག་སྲོག་ལ་བྷྱོ། དེ་ནས ལྷམ་ནང་ལིང་ག་བཏོན།ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲུབ་ཁུང་ནང་བཅུག་ལ།། མཆོག་ཕུར་བརྡེ་ཅིང་གསང་བླགས་བཟླས།། ལིང་གའི་སྙིང་ཁར་བཞག་པར་བྱ། ཨོྂ་ན་ག་ཙི་བཏ་ཨ་ཨ། དེ་ནས་ཕུར་པ་བཏོན་བྱས་ ནས།། མཆོག་ཕུར་རྩེ་མོར་ལིང་ག་བཀལ།། སྦྱིན་སྲེག་རྫས་དང་བསྲེག་བྱས་ནས།། སླ་ངའི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཨག་ནི་ཛྭ་ལ་རྂ་བྷྱོ། མེ་ཏྲག་དུན། སྙིང་ཁྲག་ཤིག། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་པ་ཙ་ལ་རྂ།། པ་ཀི་ར ཛ་ཛ།བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱང།། སེར་པོའི་གོས་སྤང་ནག་པོ་གོན།། ཡུག་ས་མི་མཐོང་ཁ་མི་བསྲེ།། དམ་ཚིག་འདི་ནི་བལ་མོ་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་ གནོན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། བལ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་རེག་ཆོད་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས།། བལ་མོ་ཨེ་ཐར་མ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག ཉིད་ལས་དུར་ཁྲོད་སྲིན་མོ་བདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ།། དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།། གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་དང་ཤ་བསྲེས་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་སྟེ།། དབུས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ གསུམ་བྱ།། ཟུར་རེར་མིང་བྱང་རེ་རེ་བྲི།། དེའི་སྟེང་སྨཡུག་གཤགས་བདུན་གྱི་ནི།། རྩེ་མོར་མིང་བྱང་རེ་རེ་སྐྱོན།། མི་སྙིང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཡི།། མིང་བཅུག་ཚོན་སྐུད་སྣ་སྔས་བསྡམས།། སྣ་ནི་སྔགས་པའི་སྲིན་ལག གཟུང།། གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་བདུན་ཐ་མ་བསྐོར།། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བྱས་པ་དབུལ།། སྲིན་མོ་བདུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ནི།། ཞག་བདུན་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱའོ།། མ་མ་ཤིང་དོ། རུ་ས་སྙིང་ཡ[¿]། ནརི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུྂ་རྦད། ཁྲག་ཧི རྦད་རྦད།ནིར་ཏི་ནི་མ་མ་རྦད་རྦད། སུ་རག་ཤ་རྦད་རྦད། བ་རུ་ན་ཐིབས་ཐིབས། གཏོར་མར་རག་ཏ་སྦྲེང་བཟླས་པས།། སྲིན་མོ་བདུན་པོ་མངོན་དུ་ཡོང།། ཡང་ན་སྙིང་གི་གཟུངས་ཐག་དེ།། འདར་ན་སྨཡུག་མའི་ མདའ་བདུན་ནམ།། རྩང་བདུན་ཡང་ན་ཕུར་པ་བདུན།། དྲིལ་ཞིང་སྙིང་གི་ལིང་ག་སོགས།། གང་འདར་དེའམ་ཀུན་ལ་བརྡེག། སྙིང་དུ་མ་བུ་དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད། སྲོག་རྩེ་སྙིང་ཕྲིག་ཕྲིག། རྦད་རྦད་རྦུད་རྦུད་སོད་སོད། ཆེ་གེ་མོ་ཎི་མ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ། བདུན་བདུན་གདབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་སྲིན་མོ་བདུན་པོ་བསྐུལ།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ།། ནག་མོ་རལ་གཅིག་འབྲུག་ལ་ཞོན།། དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང།། སྙིང་ཁྲག་ཧཱ་ལ་རྦུད རྦུད།། སྙིང་མོ་འཁྲོས་མ་སྙིང་འབྱིན་མ།། ཞོན་ནི་མེ་ཡི་འོད་ལ་ཞོན།། གཅོད་ནི་སྲོག་རྩ་དམར་པོར་གཅོད།། སྲོག་དུམ་པ་ཧ་རྩ་ཁྲུམ་རྦུད་ཛ།། སྲིན་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཨུ་པ་ཤ།། ཞོན་ནི་སེར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར ཞོན།། འབྲུག་ནག་རྐྱལ་པ་ལག་ན་ཐོགས།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད།། ནང་ཐཽང་ཐིབས་ཐིབས་ཨ་ཧུ་ག་ཀྵ་ཐིབས་ཐིབས་ཐིབས་ཨུ་རི་ནི་ཛ། སྲིན་མོ་ཤེལ་འགྲོ་འཚུབ་ནག་ཞོན།། ནད་ནི ཁྲག་ནད་མཆིན་གཟེར་གཏོང།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་ཐོང།། སི་ཧ་ནབ་ཏུབ་ཁྲག་གཏོང་ཚལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛ། སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ།། ཞོན་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན།། ལག་ན་ཁྲག་གི་མདའ་འཐུན འཕྲེན།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྒྱོབ།། ཁྲག་དུ་འགན་ཛ་སུ་རི་སྟུབས་ནརི་ར་ཛཱ་ཛཱ། སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་སུ་པ་ཏ།། ཆིབས་སུ་ནམ་མཁའི་གློག་ལ་བཅིབས། ཐོག་དང་སེར་བའི་བདག་མོ་མཛད།། ནང་དུ་ཕོ་གློག སླང་ཐབས་གཏོང།། སུབས་དགྲ་བོ་ཐོ་རྂ་སུབས།། ཐེ་རེ་རེ་ཁ་ཆིངས།། ཐེ་རེ་ཏུག་ཐེ་རེ་སུབས་ཤྲིར་ཛ། སྲིན་མོ་དམར་མོ་མི་ཟན་མ།། དམར་མོ་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས།། ཆོད་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཆོད།། སྲོག རྦུད་ལིང་ཙ་ཙ་ཕྲེང་ཕྲེང་རྦད་རྦ་ད།ནི་ཁུྂ་རི་ཚོད་ཛ་ཛ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི།། སྙིང་དེ་དུྂ་བུ་བདུན་གཏུབས་ནས།། ཚེར་མ་ཅན་ན་དུག་ཤིང་མེ།། སྔགས་འདིས་བསྲེག་པར་བྱ་བའོ།། ཆེ་གེ་མོ་ད་ཧ་ད་ཧ།། པ་ཙ་ པ་ཙ།། མ་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཆེ་གེ་མོ་རྂ།། བསྲེགས་ནས་ཐལ་བ་ར་ཐོད་བླུག། གདུག་པ་ཙན་ནམ་ལྷ་ཁང་ངམ།། མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན པའི་རྒྱུད་ལས།། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲིན་མོ་བདུན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་སེར་དབབ་པའི་བསྒྲུབ་པ་འདི་དག་གསུངས སོ།། དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྲོག་དགུག་པ།། དབེན་པའི་གནས་ནི་ཡིད་འོང་བར།། ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ནི།། ཕྱི་ནང་བཤགས་པ་རབ་ཏུ་བྱ།། མ་ཉེས་དབང་ཡང་གཟུགས་བར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ རྩིབས་བཞི་བྲི།དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧརི་བྲིས་ནས།། རྩིབས་བཞི་མ་ར་ཙ་ཤ་བྲི།། རྟེན་རྫས་སྲིན་མོ་ཁྱི་ནག་དང།། གླང་རོག་བུད་མེད་སྙིང་ལ་བྱ།། དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྒྱན་བཅས་བཤམས།། དེ་ནས་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་ གསུམ།། དབུས་སུ་ཧརི་ལས་རྟ་མགྲིན་ཉིད།། ཤར་དུ་སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང།། ལྷོ་ཡི་བྂ་སྲིན་དྲེད་མོའི་གདོང།། ནུབ་ཀྱི་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གདོང།། བྱང་དུ་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང།། བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས བསྟིམ་མཆོད་བྱ།། ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ།། བསྙེན་པ་ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུ།། ཕུལ་གང་གུ་གུལ་ནག་པོ་མཉེ།། དེ་ཡི་ཆུ་ནས་ཉུངས་ཀར་འབྱུང།། བན་དྷ་ཅིག་གི་ནང་བླུགས་ཏེ།། རག་མོ་བཞིས་བསྐོར སྔགས་འདིས་གདབ།། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཁ་རག་སྙིང་ཙ་བུ་ལ་མ་བྷྱོ།། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ།། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་རྩ་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོ།། ཨྂ་རག་མོ་རག་ཏྲག མོ་ཏྲག་མ་ཤིག་ཤིག་སྙིང་ཁ་རག་མ་ལ་བྷྱོ།། སྲོག་སྙིང་བསྙེན་པ་འདི་བཟླས་པས།། འབུམ་ཚོ་བཞི་དང་ཁྲི་ཚོ་བཞིས།། བུད་མེད་མང་པོ་ལུག་ཁྱུ་དང།། ཆུ་བོ་ཟོར་བ་ཐོགས་པ་འབྱུང།། བར་དུ ཟོར་ཐོགས་ཐུན་སྒྲུབ་པ།། བན་དྷ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག། དེ་ནས་ར་རོག་སྙིང་ཁྲག་དང།། རྒྱ་བོ་ཁྱི་དང་མཚལ་བུའི་བྱ།། བུད་མེད་སྙིང་ཁྲག་སྐམ་པོ་རྣམས།། ཁུ་འཕངས་སེར་པ་འཆུས་སྦྱངས་ཏེ།། བན་དྷ་ཁྲག གིས་བཀང་བའི་ནང།། བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་ཉུངས་ཀར་ལ།། བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་བཏགས་ལ་བྲབ།། དུ་ཁྲོྂ། དཀར་ཁྲོ། བྲུ་ཏི་ཕྲ། ཡུ་ག་ཏི་སྨིན། ཤར་ཤར་རྟ་ཧརིལ་བྷྱོ། རག་ཏུ་ཙ་ར་ཧརིལ་བྷྱོ་ཏྲཱྂ་ཏྲྂ། སྔགས་འདི འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ན།རླུང་འཚུབ་ཁུ་འཕངས་ཁ་བ་འབྱུང།། སེར་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས།། བག་ཕྱེ་ལས་བྱས་ཐུན་ཁྲག་གཞུག། ཐ་མར་སྐྱ་རིངས་གཟེར་གདབ་པ།། མཛེ་ཐོད་ལེགས་པར་བྱི་དོར་ བྱས།། ནང་དུའང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི།། རྩིབས་ལ་བསྙེན་སྔགས་རེ་རེ་བྲི།། དབུས་སུ་ཡུམ་ལྷ་སེར་བསྲུང་བྲི།། རྩིབས་མཆན་ལ་ནི་བསྒྲུབ་སྔགས་བྲི།། མུ་ཁྱུད་དག་ལ་དབབ་སྔགས་བྲི།། ནང་དུ་བསྒྲུབ་པའི ཉུངས་ཀར་ཁྲག།སྐམ་པ་དེ་བླུགས་དབབ་སྔགས་བརྡེག། མཧཱ་ཧརི་ལ་ཤར་ཏྲ་ཏྲག། རུ་རྩ་རི་རྩ་ཤུ་ཏི་ཁྲོྂ། ཙ་མུན་ཏུར་ཁྲོྂ།། ས་མན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་ཤ་ཡ་དུ་རུ་དུ་རུ་ཁྲོྂ་ཕཊ།། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས།། ཕྱི་རྟགས་ འཇའ་དང་འཚུབ་མ་དང།། ཁུ་འཕངས་སེར་བ་གནས་ཁང་འབབ།། ནང་རྟགས་ཟོར་ཐོགས་ཆུ་འཁྲིད་དང།། བཙས་མ་རྔ་དང་གཡུལ་བྱེད་དང།། ཆུ་འཁྱགས་པ་དང་དམག་འདྲེན་འབྱུང།། གཟའ་བདུད་རྒྱུ་བའི དུས་ཤེས་པས།། གནམ་ཟེར་ར་རྩེར་ཡུལ་ལྷ་ལ།། བསྙེན་པའི་བན་དྷ་སྦ་བར་བྱ།། བར་སེར་བཙན་ལ་རི་ཐང་མཚམས།། བསྒྲུབ་པའི་བན་དྷ་སྦ་བར་བྱ།། ས་གཟེར་ཀླུ་ལ་འོད་དཀྱིལ་དུ།། དབབ་པའི་མཛེ་ཐོད་སྦ བར་བྱ།། འཇུག་སྡུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྔགས།། སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་འདིས་དབབ་པར་བྱ།། བཛྲ་རུ་དྲི་ཏྲྂ་བྷྱོ།། བ་དུ་རུ་ཏྲི་ཏྲྂ་བྷྱོ།། ཡ་མ་དུ་ཏྲི་ཏྲྂ་བྷྱོ།། ཡག་ཤ་རུ་ཏྲི་ཏྲྂ་བྷྱོ། ན་ག་རུ་ཏྲི་ཏྲྂ་བྷྱོ།། དྷེ་བ་རུ་ཏྲི་ཏྲྂ་བྷྱོ།། ཙ་བ་ཤ་ཡ མ་ཏྲྂ་བྷྱོ།པྲ་མ་ནི་ཏྲྂ་བྷྱོ། དེ་ནི་རྟ་ཡིས་དབབ་པའི་སྔགས།། སྣ་ཚོགས་ཁྲག་དང་སྔོ་ཁུད་དང།། འོ་མ་ལ་སོགས་ཐབས་བྱས་ན།། ལྷ་ཀླུ་ཁྲོས་ནས་སྐྱིན་ཐང་འབེབས།། བློ་བུར་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་འཁྲུག། ཨོྂ་གྷུ་སི་དན་མ་ དགྲ་ལ་བྷྱོ།ུ་ཙུས་སྨ་ཤ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། ཁྂ་ཁས་མ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། རྦད་ཤག་མ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་དབབ་པའི་སྔགས།། ཐལ་འཇམ་དགྲ་ལ་ཟོར་དུ་འཕང།། ཐུན་དང་གཏོར་མ་འཕང་བར་བྱ།། དྲག་ སྔགས་འདི་ཡིས་ཟོར་དུ་འཕང།། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཐིག་ནིག། གཅིག་མེད། གཉིས་ཏྲག། བརྒྱད་བཅད། གནམ་མཐོངས་ཕྱེ།། ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ།། མི་རེང་སོད།། སྐྱང་རྗེ་སྐྱང་མོ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཕཊ། ཟོར་གྱིས་འཕང་བར བྱ་བ་སྟེ།། རང་ལ་བྱུང་ན་དགྲ་ཡུལ་དུ།། ཡི་དམ་གཏོར་མས་འཕང་བར་བྱ།། ཕེབས་ནས་བཏང་རག་བཏ་ང་བ་དང།། རྒྱུན་དུ་བཟླས་ཤིང་མཆོ་ད་པར་བྱ།། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ། སྙིང་རྩ་རུ་རུ་རྩ་བ སྙིང་ཁ་རག།གྷུ་ས་དི་ན་མ་ཤག་མུ་ཤ་མ་ལ་བྷྱོ། ཚེས་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང། བཅུ་གཅིག་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཉིས།། ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དགུ། ཟླ་བ་ལ་དེ་དུས་སུ་སྔགས།། བཟླས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་ མཆོད།། རྫས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བྱས་ནས།། འགོང་ཡུགས་མི་གཙང་མ་སོང་བའི།། མཐུན་རྣམས་ལེགས་པར་སྦས་བྱས་ནས།། སྔགས་པས་དགོས
Chinese
ང། 三角形中建造，供品芝麻分黑白，羊油、砒霜、芥末做。开始遮断时，念诵夜晚修法的这个咒语：嗡，索巴匝拉阿阿，心上 吽 布 布，心上布，吽 萨玛朗德 布，心上颅骨萨汝布达亚 布，断命阿玛亚 匝。夜晚八点后，从床下取出林伽，向天母供奉。衣服头尾反穿，希望调伏、降伏、勾招、聚集。中间见到护法时，不要害怕，观修本尊。之后修习咒语、绕咒语，自身赤裸。拿着朵玛，七次绕圈，向左绕。修持十一、二十一。这就是所说的咒语：嗡 巴日夏 吞 贝 囊，咕咕ra 芒咕ra 匝，扎多 西 索拉 贝。之后，从鞋里取出林伽，放入南方孔中，用胜乐金刚橛猛击，念诵秘密咒语。放在林伽的心间。嗡 纳嘎匝 巴达 阿阿。之后取出橛，将林伽挂在胜乐金刚橛尖上，用供品焚烧，在锅中焚烧。嗡 阿格尼 匝拉 讓 贝。火星飞溅。心血滴落。违背誓言者的命，匝拉 讓。巴吉ra 匝匝。修法时，自己也穿黄色衣服，盖黑色垫子。不与人相见，不说话。此誓言是女仆。如是说。莲花自在降伏傲慢的续部中，女仆心之所触，欲妙之自性中，不修女仆埃塔玛，第十八章。之后，薄伽梵宣说了从女欲妙自性中，七坟地罗刹女的修法。住在寂静处，混合死尸血和肉，做成四方形一肘的坛城，中央做三角形孔。每个角上写一个名字。其上，七根箭杆的顶端，各写一个名字。在人心脏中，放入仇敌的名字，用彩线缠绕。鼻子是咒师的中指。围绕三角形根部七圈。供奉红色朵玛、血肉。七罗刹女的
English
Nga. Build in triangles, offer sesame seeds of black and white, use sheep fat, arsenic, and mustard. When cutting off the boundaries at the beginning, recite this mantra for the night practice: Om, Sropa Tsala Ah Ah, Hum Bu Bub on the heart, Bub on the heart, Hum Sama Langte Bub, Skull Saru Botaya Bub on the heart, Life-cutting Amayaya Dza. After eight o'clock at night, take out the lingam from under the bed and offer it to the goddess. Wear clothes inside out, hoping to subdue, subjugate, hook, and gather. When you see the Dharma protector in the middle, do not be afraid, meditate on the Yidam. Then practice the mantra, circumambulate the mantra, and make yourself naked. Take the torma and circumambulate seven times, circling to the left. Accomplish eleven, twenty-one. This is the mantra that is spoken: Om Pari Sha Thun Bhye Nan, Kuku Ra Mang Ku Ra Dza, Drato Shig Sola Bhye. Then, take out the lingam from the shoe and put it in the southern hole, strike with the supreme vajra kila, and recite the secret mantra. Place it on the heart of the lingam. Om Naga Tsa Bata Ah Ah. Then take out the kila, hang the lingam on the tip of the supreme vajra kila, burn it with offerings, and burn it in a pot. Om Agni Jwala Ram Bhye. Sparks fly. Heart blood drips. The life of the oath-breaker, Tsala Ram. Bakira Dza Dza. During the practice, also wear yellow clothes and cover with a black cushion. Do not meet people, do not speak. This oath is a female servant. Thus it is said. In the Tantra of Padma Wangchen, the subduer of pride, from the touch of the heart of the female servant, the nature of desire, not practicing the female servant Etarma, the eighteenth chapter. Then, the Bhagavan spoke of the practice of the seven cemetery Rakshasas from the nature of female desire. Living in a secluded place, mixing corpse blood and flesh, make a square mandala of one cubit, make a triangular hole in the center. Write a name on each corner. On top of that, write a name on the top of each of the seven arrow shafts. In the human heart, put the name of the enemy, wrap it with colored thread. The nose is the middle finger of the mantra practitioner. Circle the root of the triangle seven times. Offer red torma, blood and flesh. Of the seven Rakshasas
Chinese
命心者，七日念诵最为要。 玛玛兴多，如萨心呀[¿]？ 纳日夏古汝吞巴达，赤黑巴达巴达，尼尔地尼玛玛巴达巴达，苏惹夏巴达巴达，瓦汝纳提布提布。 以血涂供品念诵，七女现身。 又或者，此心之咒索，颤动时，以小竹之箭七支，或桩七个，或橛七个，摇动心之林伽等，无论何者颤动，皆击打之。 心如母子般碎裂，命尖心碎裂，巴达巴达布达布达索索。 切给摩尼玛惹雅吽。 七七刺之。 其后，催请七女。 大魔女，大力女，黑发一绺，骑于龙上，饮敌之热心血。 心血哈拉布达布达。 怒母，掏心者，骑于火光之上，断敌之赤红命脉。 命断哈擦赤隆布达匝。 食血罗刹乌巴夏，骑于冰雹之轮上，手持黑龙之肠，施于违誓之敌。 南通提布提布阿呼嘎卡提布提布提布乌日尼匝。 罗刹现形，骑于黑旋风上，降下血病、肝痛之病。 将血病施于违誓之敌。 斯哈纳布杜布血痛擦巴哟哟匝。 黑罗刹，流血者，骑于日光之上，手持血箭，射向违誓之敌心。 赤度安匝苏日杜布纳日惹匝匝。 食肉罗刹苏巴达，乘坐虚空之电，作为冰雹之主母。 内里降下阳电，施以反击之法。 苏布，敌人托吽苏布。 特热热卡庆，特热杜特热苏布西日匝。 红罗刹，食人者，手持赤红铜剑，断敌之命脉。 命布林匝匝赤隆赤隆巴达巴达尼坤日措匝匝。 其后，行焚烧之业，将心切成七段，以带刺之毒木为火，以此咒焚烧之。 切给摩达哈达哈，巴匝巴匝，玛玛古汝古汝切给摩吽。 焚烧后，将灰烬倒入颅器中，压于恶劣之旃檀或寺庙，或佛塔之下。 如是说。 莲花自在
English
Regarding the life-essence: Reciting for seven days is most excellent. Mama Shingdo, Rusa heart ya[¿]? Nari Sha Kuru Thum Bada, Khrak Hi Bada Bada, Nirti Ni Mama Bada Bada, Surak Sha Bada Bada, Varuna Thip Thips. By reciting while sprinkling Rakta on the Torma, the seven Rakshasis will appear. Or else, that life-essence mantra cord, if it trembles, then seven arrows of small bamboo, or seven stakes, or seven pegs, shake the lingam of the heart, etc. Whichever trembles, strike all of them. May the heart be shattered into pieces like mother and child. Life-tip, heart-prick. Bada Bada Bhuda Bhuda Sota Sota. Che ge Moni Maraya Hum. Pierce seven times seven. Then, summon the seven Rakshasis. Great Rakshasi, powerful woman, black with a single braid, riding a dragon, drinking the warm heart-blood of the enemy. Heart-blood Hala Bhuda Bhuda. Wrathful mother, heart-extractor, riding on the light of fire, cutting the red life-vein. Life-fragment Ha Tsa Khrum Bhuda Dza. Blood-drinking Rakshasi Upasha, riding on a circle of hail, holding the black dragon's entrails in her hand, sending it to the oath-breaker enemy. Nang Thong Thip Thips A Hu Ga Ka Thip Thips Thips Uri Ni Dza. Rakshasi who travels in crystal, riding a black whirlwind, sending diseases, blood diseases, liver ailments. Sending blood diseases to the oath-breaker enemy. Si Ha Nab Tub Khrak Tong Tsal Bhyo Bhyo Dza. Black Rakshasi, blood-dripping one, riding on the rays of the sun, holding a blood arrow in her hand, striking the heart of the oath-breaker enemy. Khrak Du Agan Dza Suri Stub Nari Ra Dza Dza. Flesh-eating Rakshasi Supata, riding on the lightning of the sky, acting as the mistress of hail and frost. Inside, sending male lightning, sending a way to retaliate. Sub, enemy Tho Hum Sub. Tere Re Kha Ching, Tere Tuk Tere Sub Shir Dza. Red Rakshasi, man-eating one, holding a red copper sword, cutting the life-vein of the enemy. Life Bhud Ling Tsa Tsa Treng Treng Bada Bada Ni Khum Ri Tso Dza Dza. Then, the act of burning is: cutting that heart into seven pieces, with thorny poisonous wood as fire, burn with this mantra. Che ge Mo Daha Daha, Pata Pata, Mama Kuru Kuru Che ge Mo Hum. After burning, pour the ashes into a skull cup, and bury it under a wicked sandalwood tree or a temple, or a stupa. Thus it is said. Padma Wangchen Dra.