Tibetan
དོན་དུ་བཤད་པའོ།། སྟོན་ཀའི་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། ཟླ་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་སྣང་ལྟར།། གཟུང་འཛིན་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས ནི།། བདག་གཞན་སྣང་གསལ་བྱེད་པའོ།། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལྟར།། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པའོ།། དོན་དང་སེམས་ཅན་བཅས་སྣང་བྱེད།། སྤྲོས་མེད་མཁའ་དང་མུན ལྟ་བུ།། སྣང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་བྱས་པས།། རང་རིག་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི།། སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ལེན་པར་བྱེད།། རང་བཞིན་ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བའི།། རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས།། ཆུ་ཟླ་འདྲ་བའི གཟུགས་མེད་པའི།། ཆགས་མེད་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་དུ།། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས།། མཐར་ནི་རང་གནས་བདེ་བར་འགྲོ།། སྒྱུ མའི་ལུས་ལ་ལྟོས་བྱས་ནས།། རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་ནས་ནི།། དེ་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་འགྲོ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད ནུབ་བྱས་ནས།། རང་སྣང་ཙམ་ལའང་ཆགས་མེད་པའི།། སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ།། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡི།། རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་བསལ་བ་ནི།། མཐའ་མེད་དམིགས་པ་མེད་པ་རུ།། སྣང་བ་མེད་པའི ཚུལ་དུ་འགྲོ།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྣང་བ་ཙམ་ཡང་འཛིན་སྤངས་ཏེ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་དོན་དམ་པའི།། བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འགྲོ།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་འབད་མེད་པར།། འདོད་པ་ཆགས བཅད་ནམ་མཁའ་ལས།། འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་འགྱུར་ཏེ།། བདག་དང་གཞན་རྣམས་བདེ་བར་འཚོ།། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཚད་བཟུང་ནས་ནི།། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཅིང།། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད པར།། འགྲོ་མེད་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་འགྲོ།། འདིས་ནི་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་པར།། དྲང་ཕྱིར་སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད།། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ།། ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར།། མེ་ཡང་རླུང་ལ་ཐིམ་པར འགྱུར།། རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག། རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་དེ་དག་ནི།། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར།། སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་པ།། བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཟུང འཇུག་སྐུ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་འགྱུར།། མཁའ་འདྲའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལ།། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ།། ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས།། འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཟུང་དུ འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག། བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ།། གང་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི།། འདོད་པ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་འོང ལྡིང།། འཇའ་འདྲའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལས།། འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། མཐའ་ཡས་རྡུལ་བྲལ་ཇི་བཞིན་པར།། སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད།། གང་དང་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པ།། དེ་དེ བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང།། མོས་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། རང་སྣང་རིག་མས་ཉར་བརྒྱན་པ།། འོག་མིན་གནས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ།། མཚན དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པས་བཞུགས།། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་བསམས་ཙམ་གྱིས།། འབད་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་སྐུ།། བདེ་བ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། རང་སྣང་རླུང་དང ལྡན་པའི་ལུས།། འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པ།། སྟོང་པ་གསུམ་ལ་གོམས་དབང་གིས།། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར།། འདི་ནི་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཕྱིར།། མཐར་ཐུག་པ་ཡི་དོན་དུ་བཤད།། ཅེས གསུངས་སོ།། དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གནད་འབེབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་སྤྱིའི་དོན་དང་ནང་སྦས་པའི་དོན་དང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་བཤད་པ་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི གནད་འབེབས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་ལ་གཟིགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་གཉིས།། ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་དང་གཉིས།། ཞིང དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་གཉིས།། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས།། ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་གཉིས།། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གཟིགས་པར་གྱུར།། དེ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ་གཟིགས་པ འདི་གསུངས་སོ།། ཤར་ན་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ།། ཤར་ལྷོར་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྷོ་ན་དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས།། ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ།། ནུབ་ན་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས།། ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད ཧེ་ཆེན་རོལ།། དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་ཀློང་དགུ་བྱང།། བྱང་ཤར་དུར་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང།། དེ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། ཁྲོ་བོ་གར་དགུས་འདུལ་མཛད་དེ།། ལྷ་ཆེན་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་གིས།། ལྷ་མིན་བ་སུ་ཀ་ར བསད།། དེ་ལ་དཔའ་བོར་མཚན་བཏགས་པས།། དེ་བཅོམ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁྱུད་ཉམས་སྒེག། དེ་བཅོམ་སྐུ་ལ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྒེག། ཁྱབ་འཇུག་ཕག་སེང་འཇིགས་གཟུགས་ཉམས།། དེ་བཅོམ ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་རུང།། སྐུ་ཡི་གར་
Chinese
意义的解释。在秋季无垢的虚空中，如月亮的光芒照亮一切，舍弃能取和所取的智慧，能明晰自身与他者。在秋季无云的虚空中，如太阳的光芒升起，这是方便的第二智慧，能显现意义与有情。如无所缘的虚空与黑暗，修习能显现的智慧，仅由自证而成就的幻身便能获得。自性清净的光明中，具足风的识，如水中月般的无色，无执的身体便能成就。具足意生身的瑜伽士，在三界中，为了自身与他者的利益，最终安乐地前往自处。依幻身而观待，以圆满执持和随后的摧毁，摧毁一切事物后，便进入无显现。无碍地以方便的智慧，使一切显现消逝后，对仅是自显现也无执着，进入无显现的法界。消除于自他之分别的分别念网，在无边无目标中，进入无显现的状态。以无显现的禅定，舍弃对仅仅显现的执着，再三地显现胜义谛，便能到达。如幻身般毫不费力，断除欲望，从虚空中，毫不费力地获得，自身与他者皆能安乐地生活。以意生身衡量后，自身与他者的利益皆能成就，当一切目标都耗尽时，何时能到达无去的处所？以此为了引导众生证悟成佛，而宣说了隐藏的意义。首先地融入水中，水也融入火中，火也融入风中，风也融入识中，这些所取的识，便会融入光明中。具有大力量等等，以伟大的功德所庄严，获得真二结合的双运身，获得大乐。在如虚空般的空性法身中，无分别的智慧如虚空般，以积聚和愿力的力量，毫不费力地自然成就。以双运的禅定，清净烦恼的障碍，所积聚的
English
Explanation of the meaning. In the autumn's immaculate sky, like the moon's radiant light illuminating all, the wisdom that abandons the grasped and the grasper clarifies self and others. In the autumn's cloudless sky, like the sun's rays rising, this is the second wisdom of means, revealing meaning and sentient beings. Like the unelaborated space and darkness, by meditating on the manifesting wisdom, one obtains the illusory body accomplished solely through self-awareness. In the naturally clear light, with the consciousness endowed with wind, like a moon in water, formless, the unattached body is accomplished. The yogi possessing the mind-made body, in the three realms, having worked for the benefit of self and others, ultimately goes peacefully to his own place. Relying on the illusory body, with complete grasping and subsequent destruction, having destroyed all things, one then goes to non-appearance. Unobstructed, with the wisdom of means, having caused all appearances to subside, without attachment even to mere self-appearance, one goes to the realm of non-appearance. Eliminating the network of discriminations that conceive of self and other, in the boundless and aimless, one goes to the state of non-appearance. With the samadhi of non-appearance, abandoning grasping even at mere appearance, repeatedly manifesting the ultimate truth, one goes. Like an illusory body, without effort, cutting off desire, from the sky, one effortlessly obtains, and self and others live happily. Having measured with the mind-made body, the benefit of self and others is accomplished, and when all aims are exhausted, when will one go to the place of no going? This, in order to guide beings to enlightenment, is explained as the hidden meaning. First, earth dissolves into water, water also dissolves into fire, fire also dissolves into wind, wind also enters into consciousness, those grasped consciousnesses enter into clear light. Possessing great power and so forth, adorned with great qualities, one obtains the union body of the combination of the two truths, one obtains great bliss. In the empty dharmakaya like space, the non-conceptual wisdom is like space, by the power of accumulation and aspiration, it is effortlessly and spontaneously accomplished. With the samadhi of union, the obscurations of afflictions are purified, the accumulated
Chinese
消除一切业障，获得圆满成就，无论在何处，都能随心所欲地来去。从彩虹般的圆满报身中，毫不费力地显现化身，如无边无际、无尘垢般，成办一切众生的利益。以何种方式调伏，就以何种方式显现。随着信心的不同显现，众生因此而被调伏。自然成就的大乐之身，以自显智慧所装饰，在色究竟天（འོག་མིན་，梵文：Akaniṣṭha，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下）中，恒时以妙相和好相庄严而住。如如意宝般，仅凭意念，毫不费力地成办自他的利益。以伟大的功德所庄严之身，从大乐中生起。与自显光明风相结合的身体，如彩虹般无边无际。由于习惯于三空，能无碍地显现。这为了众生成佛，宣说了究竟的意义。如是说。吉祥莲花自在降伏傲慢之要诀续中，宣说了外共同之义、内秘密之义和秘密究竟之义，是确定心圆满次第之要诀，即第四品。之后，莲花黑汝嘎（པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Padma Heruka，梵文罗马拟音：Padma Heruka，汉语字面意思：莲花黑汝嘎）观察黑汝嘎的十处处所，说了这些：处所和近处所各二，境和近境各二，田和近田各二，尸林和近尸林各二，会供处和近会供处各二，在十方都观察了。之后，莲花黑汝嘎，观察八大尸林处所，说了这些：东方是清凉尸林，东南方是自然成就尸林，南方是身圆满尸林，西南方是大密嬉戏尸林，西方是莲花堆积尸林，西北方是黑汝嘎嬉戏尸林，北方是杜鹃空行母，东北方是守护世间尸林。之后，莲花黑汝嘎，以九忿怒舞调伏，大天童子六面者，杀死了阿修罗婆苏迦罗（བ་སུ་ཀ་ར，梵文：Vasukara，梵文罗马拟音：Vasukara，汉语字面意思：婆苏迦罗）。因此被命名为勇士，因此降伏了勇士黑汝嘎。大自在拥抱之姿，因此降伏了身与明妃相拥之姿。遍入猪面狮面恐怖之相，因此降伏了恐怖黑汝嘎。身的舞
English
Having abandoned all obscurations, may perfect accomplishments be attained. Wherever there is complete liberation, may there be effortless coming and going. From the rainbow-like enjoyment of the Sambhogakaya, may the Nirmanakaya effortlessly manifest. Just like the infinite, stainless, may all the aims of sentient beings be accomplished. Whichever way beings are to be tamed, in that very way may they appear individually. According to the different appearances of devotion, sentient beings will be tamed. The spontaneously accomplished body of great bliss, adorned with self-appearing wisdom, in the Akanishta realm, may it always abide adorned with marks and signs. Like a wish-fulfilling jewel, by merely thinking of it, may the benefit of oneself and others be effortlessly accomplished. The body adorned with great qualities, may it arise from great bliss. The body endowed with self-appearing wind, infinite like a rainbow, through familiarity and mastery of the three emptinesses, may it arise without obstruction. This, for the sake of all beings attaining Buddhahood, has been taught as the ultimate meaning. Thus it was said. From the tantra of the Glorious Lotus Powerful One, the Key to Subjugating Pride, the explanation of the outer general meaning, the inner hidden meaning, and the secret ultimate meaning, is the key to establishing the stages of the completion of the mind, that is, the fourth chapter. Then, Padma Heruka, looking at the ten places of Heruka, spoke these words: A place and a nearby place, two of each. A country and a nearby country, two of each. A field and a nearby field, two of each. A charnel ground and a nearby charnel ground, two of each. A gathering place and a nearby gathering place, two of each. He looked in all ten directions. Then, Padma Heruka, looking at the eight great charnel ground places, spoke these words: In the east is the Cool Grove charnel ground. In the southeast is the Spontaneously Accomplished charnel ground. In the south is the Body Complete charnel ground. In the southwest is the Great Secret Play charnel ground. In the west is the Lotus Stacked charnel ground. In the northwest is the He Great Play charnel ground. In the north is the Cuckoo Dakini space. In the northeast is the World Protecting charnel ground. Then, Padma Heruka, taming with the nine wrathful dances, the great god, the youthful six-faced one, killed the Asura Vasukara. Therefore, he was named a hero, therefore he subdued the Hero Heruka. The great powerful embracing posture, therefore he subdued the body embracing the consort posture. The all-pervading boar-faced lion-faced terrifying form, therefore he subdued the Terrifying Heruka. The dance of the body