English
Indeed it is. There are two types of non-existence: that which is non-existent due to delusion, such as a rabbit's horn, the son of a barren woman, flowers in the sky, turtle hair, lion's saliva, and so on. These are all phenomena that cannot exist. The second is the non-existence that is without delusion, which is the nature of the uncompounded, free from clinging to space, the stainless Dharmakaya. The life force of sentient beings, called "wind," accomplishes all actions. This is the mount of consciousness, possessing five natures, having ten names, with a subtle nature, and one hundred and sixty steps. These are the causes of the wind's mount, running day and night. So, how does it run? The life-sustaining wind is the life force, inseparable from the mind, being one. Through the difference between realization and non-realization, it accomplishes all the actions of samsara and nirvana. All winds are the manifestation of the Alaya consciousness, afflictions, mind, and the five senses. The winds, with their subtle forms, mix with knowledge and truth, arising from the path of the senses, and enter into all objects. The five root aggregate winds are: life-sustaining, fire-equalizing, pervasive, considered to move upwards and downwards. The five branch sense winds are: the wind of fire moving in the eyes, therefore seeing all forms; the wind of wind moving in the ears, therefore hearing all sounds; the wind of earth moving in the nose, therefore sensing all smells; the wind of water moving in the tongue, therefore tasting all flavors; the wind of space moving in the body, therefore experiencing all tactile sensations. All internal and external thoughts ride the wind in the channels. The nature of having thoughts is eighty-fold, the wind's mount runs day and night. Therefore, one should meditate on grasping the wind. The method of grasping it completely is: from the head to the feet, until reaching the heart, the yoga correctly reaches the end. This is called grasping it completely. Similarly, the method of subsequent dissolution is: just like in the mirror of breath, from the edge gradually like the house in the center, the yoga correctly reaches the end. This is called subsequent dissolution. The mind is universally apparent, acting separately on objects through the five senses. The nature is universally apparent, it is the state of the mind's consciousness being unmoved. Meditation with characteristics should be done like this. With characteristics
Tibetan
ཅས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང།། མཚན་བཅས་མཚན མ་མེད་པར་བསྒྱུར།། མཚན་བཅས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང།། བྱུང་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ།། མཚན་བཅས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི།། བལྟས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང།། མ་བསླད་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ།། སེམས་གཟུང་ལ སོགས་བལྟས་པས་འོང།། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང།། མ་བསླད་གང་ཟག་བསྒོམ་དགོས་པས།། གློ་བུར་སྐུ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ།། བཤུར་བས་འོང་བར་བྱ་བ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ།། མདོག་དང དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པས།། ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་ནས་ནི།། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དོན་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ལ་ཡང།། འདོད་ཆགས་རྟོགས་པ་བཞི་བཅུ་དང།། ཞེ་སྡང སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང།། གཏི་མུག་རྟོག་པ་བདུན་སོགས་པ།། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ།། མ་ལུས་ཡུལ་ལ་གཞུག་ནས་ནི།། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར།། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས།། མི་ཤེས མུན་པས་ཁེབས་ནས་ནི།། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས།། འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར།། ཐབས་ཆེན་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཤད།། ལོག་གནོན་དགོས་ན་བྱ་བར བཤད།། སྣང་བ་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། མི་སྣང་རང་གི་ལུས་ལ་བྱ།། དབུགས་ལ་སྐྱོན་དེ་མ་བྱུང་ན།། དེ་ལ་ལོག་གནོན་བྱ་བ་ནི།། མི་དེ་དཔྱད་དགོས་གོས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་གྲིལ།། སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བཏུབ་ཚད དགུག།དེ་ནས་སྐུ་བརྟན་བར་འདི་ནས་ཆད་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་ངམ། དེ་ཡིས་འོད།། མཚན་མ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ནི།། དང་པོ་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། བལྟས་པས་གོམས་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས།། བདག་ཉིད་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་ བྱ།། བདག་ཉིད་སྐུ་ལ་གོམས་གྱུར་ནས།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ།། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་པ་དེ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ལ་དབང་བསྐུར་བ།། ཐུན་མོང་དབང་དང་ཐུན་མིན དབང།། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། མཚན་མ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟིང་ལ་ནི།། དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། དགུན་གྱི་ཉི་མ་སུམ་ཆ་བྱ།། དབྱར་གྱི་ཉི་མ་ཆ་བཞི་བྱ།། ལུགས་སྐུ ཀུན་ལ་གློ་གློར་ལྟ།། མང་པོར་བསྒོམ་དང་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་མོ།། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟིང་ལ་ནི།། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་བསྒྱུར་བ་ནི།། མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་ན་ནི།། མཚན་མ་མེད པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ།། མྱུར་བར་འདོད་ན་སྤྱོད་པ་བྱ།། སྐུ་དེ་མྱུར་བར་མཚན་མེད་འདོད།། བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བྱ་བ་དང།། མི
Chinese
于此之中修习，将有相转为无相。有相生起之仪轨，生起之后使其稳固。有相生起之仪轨是，通过观看而断除，对于未被玷污之人，摄心等通过观看而来。通过修习而断除也是，未被玷污之人需要修习，突然观看并修习本尊身。通过比喻而来的是，犹如云朵般多种多样，颜色和形状各不相同，从虚空之中产生之后，在那之中融入。同样，一切自性，意义也是八十，对于那八十也，贪欲分别四十，嗔恨三十三种，愚痴分别七等，是三种显现之因，完全进入对境之后，进入光明之中。因为不了解那样的自性，不了解被黑暗覆盖之后，做了善与非善之业，于五道中轮回。对于具足大方便续者，宣说烦恼菩提支分。如果需要遮止邪念，则宣说行为。显现应观看本尊身，不显现则于自身做。如果呼吸没有出现问题，那么遮止邪念的方法是，需要检查那个人，用衣服包裹三天。心不散乱，尽力收摄。之后，为了身体稳固，从这里出现断裂的过失了吗？那是因为光。有相之口诀是，首先要观看本尊身。通过观看获得熟悉之后，将自己修习为本尊身。当自己熟悉本尊身后，然后进入坛城。这是成熟的道路，进入坛城并灌顶。共同灌顶和不共灌顶，五种智慧灌顶，身语意。这是有相之口诀。在那之后，进行稳固的仪轨。冬季的太阳分为三分，夏季的太阳分为四分。对于一切身像，短暂地观看。多次修习，广大地修习。将自己观想为本尊身。在那之后，将有相转为无相，如果依赖有相，则会生起无相。如果想要快速，则进行行为。想要本尊身快速无相。在没有做稳固仪轨之前，做本尊身之显现，以及
English
In this, practice, transform the with-form into the formless. The ritual of arising with-form, after arising, make it stable. The ritual of arising with-form is, to be abandoned through seeing, for the undefiled person, capturing the mind, etc., comes through seeing. What is to be abandoned through practice is also, the undefiled person needs to practice, suddenly look at and practice the deity's body. What comes through analogy is, just like clouds are diverse, colors and shapes are different, after arising from the space, it merges into that. Similarly, all natures, the meaning is also eighty, for those eighty also, forty of desire discriminations, thirty-three of hatred, seven of ignorance discriminations, etc., are the cause of three appearances, after completely entering the object, it enters into the light. Because of not understanding such nature, not understanding after being covered by darkness, doing good and non-good deeds, it revolves in the five paths. For those who possess the great skillful means tantra, explain the branches of affliction and enlightenment. If there is a need to suppress wrong thoughts, then explain the actions. Appearance should look at the deity's body, if not appearing, then do it on oneself. If there is no problem with breathing, then the method of suppressing wrong thoughts is, it is necessary to examine that person, wrap them with clothes for three days. The mind is not scattered, try to gather as much as possible. After that, for the body to be stable, has there been a fault of breakage from here? That is because of light. The oral instruction of with-form is, first of all, look at the deity's body. After gaining familiarity through seeing, practice oneself as the deity's body. When oneself is familiar with the deity's body, then enter the mandala. This is the path of maturation, entering the mandala and giving empowerment. Common empowerment and uncommon empowerment, five wisdom empowerments, body, speech, and mind. This is the oral instruction of with-form. After that, perform the ritual of stabilization. Divide the winter sun into three parts, divide the summer sun into four parts. For all body images, look briefly. Practice many times, practice extensively. Visualize oneself as the deity's body. After that, transform the with-form into the formless, if relying on the with-form, then the formless will arise. If you want to be fast, then perform the actions. Want the deity's body to be quickly formless. Before doing the stabilization ritual, doing the appearance of the deity's body, and
Tibetan
་སྣང་ནམ་མཁའ་བཤུར་སྤྱོད་བྱ།། དེས་ནི་མྱུར་བར་མཚན་མེད འགྲོ།། ཟླ་བ་ཙམ་མམ་ལོ་ཕྱེད་འདོད།། བརྟན་པ་བྱས་ཀྱང་བཤུར་བ་ཡིས།། སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ནན་ཏན་བྱ།། དེས་ནི་མཚན་མ་ནུབ་ནས་ནི།། གང་དུ་ཞེན་མེད་མཚན་མ་མེད།། ལོ་གཅིག་ཙམ་ནས་མཚན་མེད འོང།། མཚན་མེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ།། མཚན་མ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགག། མཚན་མེད་མི་རྟོག་པར་ནི་སྤྱོད།། སྤྱོད་པ་བྱ་དང་བཤུར་བ་དང།། གཏད་ནས་བསྒོམ་པ་གསུམ་པོ་ངེས།། མཚན་བཅས་ཐུན མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང།། མཚན་མ་ལྷ་སྐུ་ལ་དགའ་ན།། བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་ནི།། མདོ་ཙམ་བསྒོམ་དང་རེས་མི་བསྒོམ།། མི་གསལ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ།། སེམས་ནི འཕྲོ་བ་དགག་པར་བྱ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ།། སྤྲོས་བཅས་དང་ནི་སྤྲོས་མེད་དང།། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་བྱ།། མཚན་མ་ལ་ནི་ནན་ཏན་བརྟག། དེ་ལ་མཚན་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར།། རྣམ་པར་གྲོལ བའི་ལམ་དེ་ནི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མན་ངག་དང།། དེ་དང་རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པའོ།། མཚན་མ་མེད་ལ་མན་ངག་གཉིས།། བར་ཆད་དགྲ་བསལ་ལམ་ཉིད་བསྒོམ།། དེ་ལ་བར་ཆོད་དགྲར་ཡང་བཞི།། དགྲ་འདུལ་བ་ཡི མན་ངག་དང།། དགྲ་དེ་བརྩོན་དུ་བཟུང་བ་དང།། དགྲ་ནི་ཚར་ཡང་གཅད་པ་དང།། དགྲ་ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པ་ཡིན།། དགྲ་འདུལ་བ་ནི་བཤུར་བ་གཉིས།། ཕྱི་བཤུར་བ་དང་ནང་བཤུར་རོ།། ཕྱི་ཡི་བཤུར་ལ་རྣམ གཉིས་ཏེ།། མངོན་སུམ་བཤུར་བར་བྱ་བ་ནི།། དབང་པོ་རླུང་ལ་འཆོར་ཉན་ཡོད།། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བཤུར་བ་ནི།། ཡུལ་གཞན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།། ནང་གི་བཤུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ།། གཟུགས་ཅན་དག་ལ་བཤུར་བ ནི།། རྟོག་པ་རགས་པ་གཟུགས་ཅན་བྱུང།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མ་ཐུབ་ན།། ཤར་བ་དང་ནི་ནན་ཏན་བྱ།། སྤྲོས་བྲལ་དག་ལ་བཤུར་བ་ནི།། རྟོག་པ་བྱུང་ན་སྣ་ལ་གཏད།། ཡང་ཡང་བཤུར་ཏེ་བཤིག་པར་བྱ།། རྟོག་པ བྱུང་ཚོར་མན་ངག་གོ།དགྲ་བོ་བཙོན་བཟུང་སྤྱོད་པ་གཉིས།། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྤྱོད་པའོ།། ཕྱིའི་སྤྱོད་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི།། ཡུལ་ལ་མི་གཏང་རང་ལུགས་འཇུག། ནང་གི་སྤྱོད་པ་སེམས་མི་འཕྲོ།། དགྲ་ དེ་ཚར་ཡང་གཅོད་པར་བྱ།། མི་དམིགས་པ་ཡིས་དུས་དང་ནི།། འོད་གསལ་དུས་སུ་བྱུང་བས་སོ།། དགྲ་ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པ་ནི།། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི།། བྱུང་ཡང་དགྲར་མི་འཛིན་པ་སྟེ།། ཟུང་དུ འཇུག་པའི་དུས་ནའོ།། འདུལ་དང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གཉིས།། མཉམ་པར་མ་བཞག་དུས་སུའོ།། ཚར་གཅོད་དགྲར་མི་འཛི
Chinese
显现虚空转移行，由此迅速入无相。月余或半年皆可欲，虽已稳固亦转移，于行持当精进。由此相状消逝后，何处无执即无相。一年左右入无相，无相托付于自而修持，相状自性即止息。无相无分别而行持，行持、转移与托付，以及修持此三当知。具相共通成就得，世间傲慢之能力，若于相状天身喜，稳固仪轨作已后，略修或不修皆可。纵不清晰亦如是修，心之散乱当遮止。无二之行持当行，有戏论与无戏论，以及极无戏论行持。于相状当精进观察，于此无相力现前。解脱之道即是彼，彼之如实口诀与，彼与随顺之行持。无相有二口诀诀，遣除障碍怨敌修道。于此障碍怨敌亦有四，调伏怨敌之口诀与，彼怨敌执为精进及，怨敌亦断其命及，于怨敌不执为怨敌。调伏怨敌乃转移二，外转移与内转移也。外之转移相有二，显现转移所作事者，根门或有随风逝之虞。隐蔽转移者乃，他处隐蔽之境也。内之转移有二者，于有色者之转移乃，粗略分别有色生。瑜伽士若不能胜彼，当现起且精进为之。于离戏论者之转移乃，若生分别则托于鼻，再三转移而破坏之。分别生起乃觉受口诀。怨敌囚禁行持二，外与内之行持也。外之行持五根识乃，不放于境而入自性。内之行持心不散乱，怨敌亦断其命也。以无所缘及时与，光明之时所生故也。于怨敌不执为怨敌乃，色等种种之分别乃，虽生亦不执为怨敌，于双运和合之时也。调伏与囚禁二者乃，于未平等安住之时也。断命不执怨
English
Practice transferring the appearance of space. By this, one quickly goes to the signless. Desire a month or half a year. Even if stabilized, by transferring. Be diligent in practice. By this, when the sign disappears. Where there is no attachment, there is no sign. After about a year, the signless will come. Entrust the signless to oneself and meditate. The nature of the sign itself ceases. Practice without conceptualizing the signless. Practice, transferring, and entrusting. And know these three meditations. With signs, common attainments are obtained. The power of worldly pride and. If you like the deity's form with signs. After doing the stable ritual. Meditate a little or don't meditate in turn. Even if it is not clear, meditate like that. The mind should be prevented from wandering. Practice non-duality. Practice with and without elaboration. And practice very without elaboration. Examine the signs diligently. The signless naturally arises in it. That path of liberation is. That very secret instruction and. That and the corresponding practice. There are two secret instructions for the signless. Clear obstacles, enemies, and meditate on the path itself. There are four obstacles and enemies in it. The secret instruction to subdue the enemy and. Holding that enemy as diligence and. The enemy is also cut off and. Not holding the enemy as an enemy. Subduing the enemy is two transfers. Outer transfer and inner transfer. There are two types of outer transfer. What should be done to transfer manifestly is. The senses may be lost to the wind. The hidden transfer is. Other hidden places. There are two inner transfers. Transferring to those with form is. Coarse conceptualization, form arises. If the yogi can't beat him. It should appear and be diligent. Transferring to those without elaboration is. If a thought arises, put it on the nose. Transfer again and again to destroy it. Conceptualization arises, feeling secret instruction. Two practices of imprisoning the enemy. Outer and inner practices. The five consciousnesses of the outer practice are. Do not let it go to the object, but enter its own nature. The inner practice does not distract the mind. The enemy is also cut off. By the invisible time and. Because it happened in the time of clear light. Not holding the enemy as an enemy is. The various conceptualizations of form, etc. Even if it arises, it is not held as an enemy. At the time of union. Two of taming and imprisoning. It is at the time when it is not equally placed. Cutting off does not hold enemies.