Tibetan
རྒྱུད་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ ཆེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ།། བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཡང་གཉིས ཡོད་དེ།། མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ།། མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང།། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཟང་པོ་བསྒོམ།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ བསྒོམ་བྱ་བ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེའི་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡུལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་དུ་ནི།། དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས ཁང་ཡང་བསྒོམ།། རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་སེང་གེ་དང།། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ།། དབུ་ལྔ་དམར་པོ་གཤོག་པ་བཞི།། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བརྒྱད་དང།། སྐུ་ལ བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ།། འཁོར་ནི་ཁམ་རྒྱ་ཆེན་མོ་དྲུག། ལོང་བ་བརྒྱད་དང་དེ་ཡི་འཁོར།། དམུས་ལོང་དྲུག་ཅུ་ལྕགས་སྤྱང་བརྒྱད།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་བཅུ་དང།། སྒོ་བ་བཞི་དང་མེ་རླུང་འབྲུག། ཡང་སྤྲུལ བསེ་ཡི་བྱན་ལག་རྣམས།། རིམ་པར་བསྐྱེད་ནས་བརྟན་པར་དམིགས།། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཕྱག་དང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ།། དེས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་དབུལ།། བསྟོད་ཅིང བཤགས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དམ་ཚིག་བསྡུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཉིད་བསམ།། ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་ལ།། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་གསལ་བར་བཤད།། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ འབྱོར་པས།། གང་ཟག་གཟེར་དང་སྒོམ་ཐབས་དང།། འབྲས་བུ་བཞི་ནི་དཔའ་བོས་བཤད།། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ཅན།། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི།། ཚེ་འདིར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར།། ཡན ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལྡན་དགོས།། རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་པས།། སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང།། རིགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཁྲུངས།། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་ཆེ་བ་དང།། གཏོང་ཕོད་ཚེ་དང་ཚེ་རིང བ།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་དད་པ་ཆེ།། དེ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ།། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ།། བསྒྱུར་བ་བདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སྔགས་ཀྱིས་སྐུར་ཡང་བསྒྱུར་བ་དང།། རང་ལུས་བྱིན་གྱིས རློབས་པ་དང།། ངག་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང།། སེམས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང།། ཀུན་རྫོབ་བདེ་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས།། འོད་གསལ་བར་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་རློབས་སོ།། ལེ ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ།། སྲིད་པ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བས།། ཡན་ལག་བདུན་དང་མན་ངག་གཉིས།། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ།། གནས་པ་དམིགས་པ་འོད་གསལ་གསུམ།། ཟུང་འཇུག་རིགས་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར དགབ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པ་གསུམ།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྩེ་བྲག་བསྒོམ།། མན་ངག་གཉིས་བསྒོམ་བར་དོ་ལ།། བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་དང།། ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ བསྒྱུར་བའོ།། གཟེར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གདབ་སྟེ།། ཚེ་འདིའི་གཟེར་དང་བར་དོའི་གཟེར།། ཚེ་འདིའི་གཟེར་གཉིས་གདབ་པ་ནི།། བལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང།། སྤྱོད་པ་ཡེངས་སུ་མེད་པ་གཉིས།། རྣལ་འབྱོར བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་གཟེར།། བར་དོའི་དུས་སུ་གཟེར་གསུམ་ནི།། རིགས་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་གཅད་པ་དང།། བར་དོའི་ལུས་ནི་ཡི་དམ་བསྒོམ།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྩེ་བྲལ་བསྒོམ།། གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི ནི།། གཟེར་འདི་བར་མ་དོ་རུ་གདབ།། སྒོམ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཐབས་དང།། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྒོམ་ཐབས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཐབས་གསུམ།། ལྟ བ་སྤྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས།། བརྡར་བཏགས་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་བལྟ་བ་ཉིད།། བརྡར་མ་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ་ཡིན།། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི ཏིང་འཛིན་དང།། དེ་དང་རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པ་དང།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མིང་ཅན་རྣམས།། མིང་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡོངས་ཤེས་བྱ།། སྤྱོད་པའི་མཐའ་རུ་ཐུག་པ་ནི།། འོད་གསལ་བ དང་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད།། གསོལ་གདབ་སེམས་དོན་རླུང་དང་ནི།། རིལ་པོ་རྗེས་གཞིག་སྣང་བ་དང།། མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པའོ།། བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ།། བྱིན་རླབས འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཡིན།། ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱང།། ཁོང་སྟོང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར།། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད།། སེམས་དོན་ཤེས་པར་མ་བྱས་ན།། རྣལ་འབྱོར་ལམ དུ་ཇི་ལྟར་བྱ།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གཅིག། སྒོ་ནི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔར་འབྱུང།། སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། སྣང་བ་གཉིས་དང་མི་སྣང་གཉིས།། འཁྲུལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ནི།། ཁམས་གསུམ་གྲོང ཁྱེར་གསུམ་དུ་སྣང།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སྣང་བ་ནི།། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཉིད།། མི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ།། འཁྲུལ་བ་དག་གིས་མི་སྣང་བ།། རི་བོང་ར་དང་མོ་གཤམ་བུ།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རུས སྦལ་སྤུ།། སེང་གེའི་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ།། མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཡིན།། མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་སྣང་བ་ནི།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ནམ་མཁར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ།། ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའོ།། སེམས་ཅན རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ།། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད།། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་རྟ་སྟེ།། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན།། རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་དང་ནི།། དྲུག་ཅུ་ཐེམ་པ་འདི་དག་ནི།། རླུང་གི་བཞོན་པའི་རྒྱུ ཡིན་ཏེ།། ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡི།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་རྒྱུ་བ།། སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྲོག་གྱུར་པས།། སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་གྱིས།། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད དེ།། རླུང་རྣམས་ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་དང།། ཡིད་དང་སྒོ་ལྔ་སྣང་བ་ནི།། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི།། ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས།། དབང་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་ནས་ནི།། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ འཇུག་པར་འགྱུར།། རྩ་བའི་ཕུང་པོའི་རླུང་ལྔ་ནི།། སྲོག་འཛིན་མེ་མཉམ་ཁྱབ་པར་བྱེད།། གྱེན་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བར་འདོད།། ཡན་ལག་དབང་པོའི་རླུང་ལྔ་ནི།། མིག་ལ་མེ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བས།། གཟུགས་རྣམས་ཐམས ཅད་མཐོང་བར་བྱེད།། རྣ་བར་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བས།། སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་བྱེད།། སྣ་ལ་ས་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བས།། དྲི་རྣམས་མ་ལུས་ཚོར་བར་བྱེད།། ལྕེ་ལ་ཆུ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བས།། རོ་རྣམས་ཐམས ཅད་མྱོང་བར་བྱེད།། ལུས་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་པས།། རེག་བྱ་མ་ལུས་ཉམས་སུ་མྱོང།། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟོག་པ་རྣམས།། རྩ་ལ་རླུང་ཞོན་རྒྱུ་བར་བྱེད།། རང་བཞིན་རྟོག་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད།། རླུང་གི་བཞོན་རྟས ཉིན་མཚན་རྒྱུ།། དེ་ཕྱིར་རླུང་ཟིན་བསྒོམ་པར་འགྱུར།། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི།། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར།། ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར།། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག། རིལ་པོར་འཛིན་པ ཞེས་བཤད་དོ།། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ནི།། ཇི་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། མཐའ་ནས་རིམ་གྱི་དབུས་ཁྱིམ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག། རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བཤད་དོ།། སེམས་དེ་ཀུན ཏུ་སྣང་བ་ནི།། སྒོ་ལྔས་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྤྱོད།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་གཡོས་པའོ།། མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟར་བྱ།། མཚན་བ
Chinese
续部中说，如大地珍宝般的誓言所阐述的第五品。此后，薄伽梵进入对成就进行殊妙安排的等持，并说了以下内容。成就的意义也有两种，即殊胜的成就和共同悉地的成就。殊胜的成就有两种，即观修生起次第和观修美好的圆满次第。生起次第所要观修的是，以身语意功德的产生方式，观修三种等持。处所本身就是佛的刹土。在层层叠叠的诸要素之上，也要观想大自在天宫殿。在珍宝狮子座的四根柱子上，在莲花日月垫上，观想舞蹈自在天大尊。五头红色，四翼，十六手，八足，身上有九个坛城。眷属是六个广阔的康，八个瞎子及其眷属，六十个聋子，八只铁狼，十只智慧幻化的狗，四个门卫和火风龙，以及化现的犀牛皮匠们，依次生起后坚定地观想。然后迎请安住，以手印和供养令其欢喜。之后献上念诵和近修，赞颂忏悔后委托事业。收摄誓言并遣返智慧尊。一切行为中都观想本尊。为了后世持咒者的成就，我将为你清楚地阐述。圆满次第的瑜伽士，关于补特伽罗、橛、观修方法和四种果，勇士已经阐述。精进者和懒惰者。精进者的补特伽罗，为了今生成就正觉，必须具备八种支分。因为因具有无碍的力量，所以从前就积累了福德，并且出生于特殊的种姓。拥有广大的受用和财富，慷慨大方，寿命长久，精进且具大信心。对于具备这八种的补特伽罗，是精进者的补特伽罗。是七种转变的佛陀，即以咒语也转变身体，自身受到加持，语也受到加持，心性也受到加持，世俗大乐受到加持，光明之中
English
In the tantra, the fifth chapter explaining the vows like a precious ground. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of arranging the accomplishments in a special way and spoke the following. There are also two meanings of accomplishment, namely the supreme accomplishment and the common siddhi accomplishment. There are two kinds of supreme accomplishment, namely contemplating the generation stage and contemplating the good completion stage. What is to be contemplated in the generation stage is, by the way of arising of body, speech, and mind virtues, to contemplate the three samadhis. The place itself is the Buddha's realm. Above the layered elements, one should also contemplate the palace of the Great Lord. On the four pillars of the precious lion throne, on the lotus sun and moon cushion, contemplate the Great Lord of Dance. Five red heads, four wings, sixteen hands, eight feet, nine mandalas on the body. The retinue is six vast Khams, eight blind people and their retinue, sixty deaf people, eight iron wolves, ten wisdom-emanated dogs, four gatekeepers and fire-wind dragons, and the manifested rhinoceros hide makers, arise in sequence and contemplate firmly. Then invite and dwell, and please them with mudras and offerings. After that, offer recitations and close practice, praise and confess, and entrust the activities. Gather the vows and send back the wisdom deity. In all actions, contemplate the deity itself. For the accomplishment of mantra holders in later generations, I will clearly explain it to you. The yogi of the completion stage, regarding the person, peg, method of contemplation, and the four fruits, the hero has explained. Diligent and lazy people. The person of diligence, in order to achieve enlightenment in this life, must have eight branches. Because the cause has unobstructed power, one has accumulated merit from before, and is born into a special lineage. Possessing great enjoyment and wealth, being generous, having a long life, being diligent and having great faith. For the person who possesses these eight, is the person of diligence. Is the Buddha of seven transformations, that is, transforming the body with mantras, blessing oneself, blessing speech, blessing the nature of mind, blessing the conventional great bliss, in the clear light
Chinese
祈请加持！祈请加持证悟双运！ 懒惰之人若于有间中阴成佛，应具足七支和二口诀。 安住、专注和光明三者，双运、六道城市应舍弃。 观修金刚萨埵三者，观修光明双运顶峰。 中阴时修持二口诀，应作两种转变： 转变为智慧本尊身，以及转变为双运身。 钉应钉两种： 此生之钉和中阴之钉。 此生应钉两种钉： 见解无修和行持不散乱。 这是瑜伽士精进之钉。 中阴时应钉三种钉： 断除六道城市，中阴身观修为本尊，观修光明双运无离。 对于懒惰之人，此钉应钉于中阴。 修法有两种： 大瑜伽士之修法和有间中阴之修法。 大瑜伽士之修法有三种： 见、行、禅定。 见之究竟有两种： 诠释之见，乃各乘之见。 非诠释之见，乃大瑜伽士之见。 唯此之禅定，以及与之相应之行持，光明双运之名者，名者合一，瑜伽士应遍知。 行之究竟，乃光明和双运。 禅定有八种： 祈请、心要、风、丸、随坏、显现，有相和无相。 应向喇嘛祈请，乃加持生起之根本。 血肉骨骼等，空性中您的身无有。 如虚空之彩虹般，您的身示现。 若不了解心要，如何修持瑜伽之路？ 心之自性与法身一，门乃五根生起。 行境有二种显现： 二显现和二不显现。 错乱生起之显现，显现为三界三城。 不错乱之显现，乃心性光明自性。
English
Grant blessings! Grant blessings to realize union! If a lazy person attains Buddhahood in the bardo of existence, they should possess the seven limbs and two instructions. Abiding, focusing, and the three lights, union, the six realms' cities should be abandoned. Meditate on the three Vajrasattva, meditate on the peak of clear light union. In the bardo, meditate on the two instructions, two transformations should be made: Transforming into the wisdom deity body, and transforming into the union body. Two nails should be hammered: The nail of this life and the nail of the bardo. The two nails of this life to be hammered are: View without meditation and conduct without distraction. These are the nails of the diligent yogi. In the bardo, three nails should be hammered: Cutting off the cities of the six realms, the bardo body should be meditated upon as the yidam, meditate on the clear light union without separation. For the lazy person, these nails should be hammered in the bardo. There are two types of meditation methods: The meditation method of the great yogi and the meditation method of the bardo of existence. There are three meditation methods of the great yogi: View, conduct, and samadhi. There are two ultimate views: The view of interpretation, which is the view of each vehicle. The view without interpretation is the view of the great yogi. The samadhi of only this, and the conduct that is in accordance with it, those called clear light union, when the names become one, the yogi should fully know. The ultimate end of conduct is clear light and union. There are eight types of samadhi: Supplication, heart essence, wind, pills, subsequent destruction, appearance, with signs and without signs. Supplication should be made to the lama, which is the basis for the arising of blessings. Flesh, bones, and blood, in emptiness, your body does not exist. Like a rainbow in the sky, your body is shown. If the heart essence is not understood, how can the path of yoga be practiced? The nature of mind is one with the dharmakaya, the doors arise as the five senses. The field of action has two appearances: Two appearances and two non-appearances. The appearance that arises from delusion appears as the three realms and three cities. The appearance that does not arise from delusion is the nature of mind, clear light nature.
Chinese
确实如此。不存在的事物有两种：一是因错觉而认为不存在的事物，如兔角、寡妇之子、空中的花朵、龟毛、狮子的口水等等，这些都是不可能存在的法。二是没有错觉的不存在的事物，即非复合的法性，是远离对虚空的执着的，是无垢的法身。众生的命根，名为“风”，能成办一切事业。这是识的坐骑，具有五种自性，有十个名称，自性微细，有一百六十个台阶，这些是风的坐骑的因，日夜运行。那么，它是如何运行的呢？持命风是命根，与心无有差别，是一体的。通过觉悟与不觉悟的差别，成办轮回与涅槃的一切事业。一切风都是阿赖耶识、烦恼和意及五根的显现。风以微细的形体，与知识和真实混合，从根的道路产生，进入一切境。根本蕴的风有五种：持命、等火、遍行，认为向上和向下运行。支分官能的风有五种：眼睛里运行火的风，因此能看见一切色。耳朵里运行风的风，因此能听见一切声音。鼻子运行地的风，因此能感觉一切气味。舌头运行水的风，因此能品尝一切味道。身体运行虚空的风，因此能体验一切触觉。内外的一切分别念，在脉中乘风运行。自性具有分别念的有八十种，风的坐骑日夜运行。因此，应当专注于风。完整地执持的方式是：从头到脚，直到到达心间为止，瑜伽正确地达到终点。这被称为完整地执持。同样，随后分解的方式是：就像在呼吸的镜子里，从边缘逐渐像中心的房屋一样，瑜伽正确地达到终点。这被称为随后分解。心是普遍显现的，通过五根分别作用于境。自性是普遍显现的，是意的识不动的状态。有相的禅修应如此进行。有相的