Chinese
問道：「你有什么？你是遍入天吗？」遍入天說：「我有英勇的五印。」問道：「如果有的話，吹海螺。」遍入天吹了海螺，老婦說：「我沒聽到。」遍入天因此憤怒，獨自猛烈地吹。善逝化身為老婦說：「你住著，住著，這不是遍入天的海螺嗎？如果是遍入天的海螺，他的海螺聲音極大，在三界都能聽到。」遍入天是否因羞愧而噘嘴？因羞愧而生起邪見，將海螺貼在耳朵上猛烈地吹。海螺聲響了三遍。當他去的時候，善逝父子不在那裡，當他回去的時候，阿修羅們想著：「其他宗教的海螺響了三遍，我們被打敗了。」於是摧毀了三重城市，冒出了濃煙。灰燼堆積如山，被摧毀了。阿修羅們無處可依，便逃到須彌山的山洞裡，在海中向龍族尋求庇護。阿修羅們就這樣被摧毀和消滅了。眾天神都非常高興，聚集在勝利宮中。偉丈夫，也被稱為具德勇士，也被稱為香喀羅造樂者，也被稱為黑怙主瑪哈嘎拉。善逝黑怙主顱鬘者父子眷屬，為了酬謝諸天神擊退阿修羅的戰役，舉行了盛大的祭祀。父親具德勇士喜悅地讚頌兒子善逝：「以方便摧毀三重城市的怙主，我讚頌您！擊敗阿修羅的戰陣，賜予白神軍隊氣息，不可思議的種種神通，我讚頌您！摧毀阿修羅的大戰，安住於天神的苦行，降伏八十千種魔障，飲用毗那夜迦的腦血，從阿修羅的戰鬥中徹底獲勝，我讚頌您！」父親這樣讚頌。諸天神的讚頌也有。如此讚頌使他歡喜，恭敬，愛慕，敬奉。出自火焰鬘續，阿修羅軍隊退敵品第四。印度語：瑪
English
Asked, "What do you have? Are you the all-pervading one?" The all-pervading one said, "I have the five seals of valor." Asked, "If you do, blow the conch." When the all-pervading one blew the conch, the old woman said, "I didn't hear it." There, the all-pervading one became angry and blew it powerfully by himself. The well-gone one, having transformed into an old woman, said, "You are staying, staying, isn't that the conch of the all-pervading one? If it is the conch of the all-pervading one, his conch is extremely loud, it is heard in the three realms." Was the all-pervading one pouting with shame? Born of shame, having turned away faith, he put the conch to his ear and blew it powerfully. There, the sound of the conch went out three times. When he went there, the well-gone father and son were not there, and when he returned, the asuras thought, "The conch of another religion has sounded three times, we have been defeated." Then they destroyed the triple city, and smoke billowed. Ashes piled up and were destroyed. There, the asuras, having no place to rely on, fled and reached the cave of Mount Meru, and sought refuge with the nagas in the ocean. There, the asuras were destroyed and annihilated. All the gods were very happy, and gathered in the victory palace. Great being, also called Fortunate Hero, also called Śaṃkara the Bliss-Maker, also called Black Protector Mahākāla. To the well-gone Black Protector Skull-Garlanded, father and son with their retinue, as a reward for the gods' battle against the asuras, a great offering was made. The father, Fortunate Hero, pleased, praised his son, the Well-Gone One: "Destroyer of the triple city by skillful means, Protector, I praise you! Defeater of the asura battle array, giver of breath to the white army of gods, inconceivable various magical powers, Protector, I praise you! Destroyer of the great battle of the asuras, abiding in the asceticism of the gods, subduer of eighty thousand kinds of obstacles, drinker of the brain blood of Vināyaka, completely victorious from the battle of the asuras, Protector, I praise you!" Thus the father praised. There are also praises by the gods. Having pleased him with such praise, having revered, having desired, having honored. From the Tantra of the Flame Garland, the fourth chapter, the chapter on repelling the asura army. In the language of India: Mā
Tibetan
ཧཱ་དེ་བ་ག་ན་པ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ལྷའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་སོ།། དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ལྷ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། ལྷའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པར་ གྱུར་ཏེ།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས།། ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཏེ། ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་མངའ་གསོལ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དེས། སྲིང་མོ་དཔལ་ལྡན་དུང་སྐྱོང་མ་དང་གཉིས། ལྷའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་དཀར་གསུམ་ཟ་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང། སྔོན་གྱིས་ཕ་མས་རྐན་ཕབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དང། རྒུན་ཆང་དང། སྒོག་བཙོང་ལ་ཡིད་ཆགས་ནས མིང་སྲིང་གཉིས་གྲོས་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བྲོས་སོ།། དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་པི་ཝང་གི་བརྡའ་སྙན་པོ་དང། རོལ་མོ་དང་དབྱངས་སྙན་པོསསྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་ལས། ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་ལ་སོགས་ཕོག་རེ་འབྱོན་པར ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་ངོ།། སྔོན་གྱི་ཡབ་ལ་མཆོད་པ་ཅི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ།། དེའི་ཚེ་སྲིང་མོ་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ཁྲག་རུལ་འདོད་ནས། ཁྲལ་རུལ་གྱི་དྲི་བསྣམས་པས་དེའི ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་པས་སྲིན་པོ་ལང་ཀ་པུ་རངས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན་ནོ།། དེར་སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ཁྲག་རུལ་བ་ཟངས་གང་བསྐོལ་བ་དང་འཕྲད་པས། མོས་ཁྲག་བསླངས་པས་ཁྲག་ཕོར་གང བྱིན་ནོ།། དེ་འཐུངས་པས་མོས་ཁྲག་གིས་མྱོས་ཏེ་མིག་དམར་པོར་གྱུར་ཏོ།། མོ་མྱོས་ཏི་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སྲིན་པོས་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཆགས་པ་སྤྱད་དོ།། དེར་མོ་གཉིད་སད་ཙམ་ན་ངའི་ཆུང་མ་བྱའི འདིར་འདུག་ཟེར་ནས།ཁོ་ཤ་ཁྲག་གི་ཟས་འཚོལ་དུ་སོང་ངོ།། དེར་མོ་ཁོ་ལ་སྙིང་ན་ནས་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུགས་པས་བྲོས་པའི་ཐབས་ནི་མེད་ནས། གདོས་འགྲོས་བྱེད་ཀྱིན་ཁོའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པས། ཁོའི་བུ་སྲིན་ ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་ཉིན་མོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩེ་བརྒྱར་བསྙལ་ནས་འདུག།ནུབ་མོ་སྲིན་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་མིའི་གཟུགས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང། སྲིན་ཟངས་ཁལ་བརྒྱ་ཆུས་འགེངས་པ་ཡང་མཐོང། སྲིན་གྱི་ཟངས་མ་བསྒྲོ་ནས་འདུག་པ་ཡང་ མཐོང།སྲིན་གྱི་བོང་བུ་དམར་པོ་རྩཝ་ཟ་བ་ཡང་མཐོང། དེར་མོས་སྲིན་གྱི་རལ་གྲི་བླངས་ཏེ། རྐང་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་བར་དུ་བརྒྱབ་ནས་བཅད། སྲིན་ཟངས་ཀྱི་ཆུ་བསྐོལ་ཏེ་སྲིན་ཕྲུག་རྣམས་དེར་བླུགས་ནས་བསད། བོང་བུ་གཝ་དམར་ལ་ཞོན་རལ་གྲི་ཁྱེར་ནས་བྲིས་པས། སྲིན་པོ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ཕྱི་མིག་བལྟས་པས་བྱུང་སྟེ་མྱུར་དུ་བྲོས་པས་མོས་མིང་པོའི་གམ་དུ་རྡོལ་བ་དང། སྲིན་པོ་སྲིན་གླང་དམར་པོར་བརྫུས་ཏེ་རྡོལ་བ་དང། སྲིན པོས་མིང་པོ་ལ་ནེའུ་ལེ་བརྒྱབ་པས།ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་ནེའུ་ལེའི་ལྟག་པ་བཅག། སྲིང་མོ་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་རལ་གྲི་མིང་པོས་བླངས་ནས་སྲིན་གླང་གི་མགོ་བོ་བཅད་དོ།། སྲིན་པོ་ལང་ཀ་པུ་རངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱས།། དེར་སྲིང་མོ་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མས། མིང་པོ་ལེགས་ལྡན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བསྟོད་པ། ཧཱུྂ། སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུར་རངས་དག་ཏུ་བྱོན།། སྲིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརླག་པར་མཛད། ལང་ཀ་མགྲིན བཅུའི་མགོ་བཅད་ནས།དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་བསྟོད་ནས་སྲིན་པོའི་ཡ་གལ་སྔ་རུ་བྱས། སྲིན་པོའི་མ་གལ་ཕྱི་རུ་བྱས། པགས་པས་སྒ་གཡོགས་བྱས། རྒྱུ་མས་ གང་ཐག་གོང་རྨད་བྱས།ནེའུ་ལེ་ནོར་གྱི་རྐྱལ་བུ་བྱས།། རལ་གྲི་སྲིང་མོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་སོ།། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྲིན་པོ་ཀང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་ པའོ།།།། ཡང་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་མཆོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་པ་དང། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་བཏང་བས། མི་ཐམས་ཅད་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གི་རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ དྲལ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ།། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་གནས་ནས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གར་ཕྱིར་གཤེགས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གཤེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ།གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནམ་མཁའི་ནད་དབབ་པ་དེ་བཅད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ནས། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་བཏོན་ཏེ། དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ནམ་མཁའི་འོད་ཟེར་ དཀར་མོ་དང་བཅས་པས།ོྂ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་དྲེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ།། དེའི་ཚེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་དེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བ
Chinese
哈德瓦嘎那巴帝。藏语里是：大天众之主。众神宣称其为天神之首。那是众神的父亲，变成了大神，处于天神的苦行之中。被迎请到尸陀林的吉祥须弥山顶端，降伏了一切非天，被授予天神大首领之位，这是第一段。 当时，天神之子勒丹纳波和妹妹巴丹东炯玛两人，不喜欢吃天神苦行的白色食物，而是迷恋于先前父母喂养的尸陀林的血肉、葡萄酒和大蒜，兄妹俩商议后逃到了尸陀林。在那里，众神用琵琶的美妙声音、音乐和动听的歌声迎请和供养，答应在鱼日、空日等六个时辰前来，但没有允许他们居住。像先前供养父亲一样，给予尊敬和服侍。当时，妹妹女神东炯玛想要腐烂的血，闻着腐烂血的味道，朝那个方向走去，到达了罗刹楞伽布朗的洞穴。在那里，她遇到了罗刹楞伽十颈，正在煮一锅腐烂的血。她要血，罗刹给了她满满一碗血。她喝了之后，因血而醉，眼睛变成了红色。她醉倒睡着后，罗刹将她的脚锁在铁镣中，与她行了淫。当她醒来时，罗刹说：“你将成为我的妻子，住在这里。”然后，他去寻找血肉食物。她心里难过，因为脚被锁在铁镣中，无法逃脱，便蹒跚地走进了他的家。她看到他的五百个罗刹儿子白天在田野里玩耍，晚上五百个罗刹儿子变成人的模样。她还看到罗刹的铜锅装满水。她还看到罗刹的铜器没有盖子。她还看到罗刹的红色驴子在吃根。在那里，她拿起罗刹的剑，放在脚上的铁镣之间砍断了。她烧开罗刹铜锅里的水，把罗刹儿子们倒进去杀死了。她骑上红色秃鹫，拿着剑逃走了。
English
Ha Deva Gana Pati. In Tibetan: Lord of the Great Assembly of Gods. The gods proclaimed him as the leader of the gods. That is, the father of the gods, having become the great god, remained in the asceticism of the gods. Having been invited to the summit of Mount Sumeru in the charnel ground, he subdued all the Asuras, and was granted the position of the great leader of the gods. This is the first section. At that time, the god's son Lekden Nakpo and his sister Paldan Dongkyongma did not like eating the white food of the gods' asceticism, but were fascinated by the flesh and blood, wine, and garlic of the charnel ground that their parents had fed them before. The siblings discussed and fled to the charnel ground. There, the gods invited and offered with the beautiful sound of the lute, music, and melodious songs, promising to come at six times such as Fish Day and Empty Day, but did not allow them to reside. Just as they had previously offered to their father, they gave respect and service. At that time, the sister goddess Dongkyongma wanted rotten blood. Smelling the smell of rotten blood, she went in that direction and reached the cave of Rakshasa Lanka Purang. There, she encountered the Rakshasa Lanka Ten Necks, who was boiling a pot full of rotten blood. She asked for blood, and the Rakshasa gave her a bowl full of blood. After drinking it, she became drunk with blood, and her eyes turned red. As she fell asleep drunk, the Rakshasa put her feet in iron shackles and had intercourse with her. When she woke up, the Rakshasa said, "You will become my wife and live here." Then, he went to find flesh and blood food. She was heartbroken because her feet were locked in iron shackles, and there was no way to escape, so she staggered into his house. She saw his five hundred Rakshasa sons playing in the fields during the day, and at night five hundred Rakshasa sons transformed into human form. She also saw Rakshasa copper pots filled with water. She also saw that the Rakshasa copper utensils had no lids. She also saw the Rakshasa's red donkey eating roots. There, she took the Rakshasa's sword, placed it between the iron shackles on her feet, and cut them off. She boiled the water in the Rakshasa copper pot, poured the Rakshasa sons into it, and killed them. She rode on a red vulture, carrying the sword, and fled.
Chinese
当食肉鬼出现或未出现时，回头一看，已经出现了，于是迅速逃跑，到达了妹妹的身边。食肉鬼伪装成红色食肉鬼牛出现。食肉鬼向哥哥扔了猫鼬，吉祥黑天折断了猫鼬的后颈。妹妹女神海螺守护者取了哥哥的剑，砍下了食肉鬼牛的头。食肉鬼彻底摧毁了楞伽布朗（Lanka Purang）的城市。在那里，妹妹女神海螺守护者赞颂哥哥吉祥颅鬘者：吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来到食肉鬼之地楞伽布朗。摧毁了食肉鬼的城市。砍下了楞伽十颈的头，作为自己英勇的装饰。向怙主您的身躯顶礼！这样赞颂后，把食肉鬼的下半身放在前面，把食肉鬼的上半身放在后面，用皮做鞍鞯，用肠子做缰绳，猫鼬做成珍宝囊，剑作为妹妹的法器。出自火焰鬘续，黑天兄妹降伏食肉鬼康嘎十颈的第五品。又，当时，会供之主兄妹二人，坟地的空行母们用坟地的血肉日夜供养，导致坟地里的尸体全部耗尽。空行母们向印度的三重城市的人们喷吐毒气，导致所有人都因瘟疫而死，那些尸体全部用来供养黑天兄妹。当时，三重城市的国王梵天从加持之地走出宫殿的门，前往鹫峰山（Vulture Peak Mountain），向薄伽梵释迦牟尼佛禀告，请求阻止降临城市的空中疾病。薄伽梵从头顶放出顶髻白伞盖，头和手脚带着天空的白色光芒，伴随着嗡 达塔嘎多乌什尼萨 悉达塔帕德雷 吽 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音，在黑天面前显现出金刚持大士。当时，黑天无法忍受光芒，来到薄伽梵面前，向佛陀的脚顶礼，带着众多眷属坐在一旁。
English
When the rakshasa appeared or did not appear, looking back, it had already appeared, so it quickly ran away and arrived at his sister's side. The rakshasa disguised himself as a red rakshasa bull and appeared. The rakshasa threw a mongoose at his brother, and Auspicious Black One broke the mongoose's nape. Sister Goddess Conch Guardian took her brother's sword and cut off the head of the rakshasa bull. The rakshasa completely destroyed the city of Lanka Purang. There, Sister Goddess Conch Guardian praised her brother, Auspicious Skull Garland One: Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Came to the land of rakshasas, Lanka Purang. Destroyed the city of rakshasas. Cut off the head of Lanka Ten Necks, and made it an ornament of his own bravery. I prostrate to the body of the Protector! After praising in this way, he put the lower half of the rakshasa in front, and the upper half of the rakshasa in the back, used the skin as a saddle, used the intestines as reins, made the mongoose into a treasure bag, and the sword as the sister's weapon. From the Flame Garland Tantra, the fifth chapter, Black Great One, brother and sister, subduing the rakshasa Kangka Ten Necks. Also, at that time, the Lord of the Assembly, the two siblings, the dakinis of the charnel ground, offered the flesh and blood of the charnel ground day and night, causing all the corpses in the charnel ground to be exhausted. The dakinis spewed poisonous gas from their mouths to the people of the triple city of India, causing all the people to die from plague, and all those corpses were used to offer to the Black Great One, brother and sister. At that time, the king of the triple city, Brahma, came out of the palace gate from the blessed place, and went to Vulture Peak Mountain, and reported to the Bhagavan Shakyamuni Buddha, requesting to stop the aerial disease descending on the city. The Bhagavan emitted the White Umbrella of the Ushnisha from the crown of his head, with white rays of light from the head, hands, and feet, accompanied by the sound of Om Tatagato Ushnisha Sitata Patre Hum Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), the Great Vajradhara manifested in front of the Black Great One. At that time, the Black Great One could not bear the light, came to the Bhagavan, prostrated at the Buddha's feet, and sat to one side with many attendants.