Tibetan
་གཡམ་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན།། བདག་ཉིད་མགོན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྙིང་གའི་ཧཱུྂ་ལས་འོད་འཕྲོས ནས།། ཁོ་ཡི་ལྷ་བཀུག་བདག་ལ་བསྟིམ།། དཔལ་གཟི་ལྡན་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། ཁོ་རང་བཀུག་སྟེ་ཐུན་བྲབ་པས།། མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་བསད་པར་བསམ།། ཞེས་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གྱི་བསད་པའི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཟོར་གྱིས་བསད།། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཉིས་བརྩེགས་ལ།། ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྟེ།། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་དཀར པོར་ལྡན།། ཕྱི་མ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར།། དེ་དབུས་ལུག་དང་མི་སྙིང་སྦྱང།། སྦྲུལ་ནག་སྙིང་སོགས་དེར་བླུགས་ལ།། ཟུར་གསུམ་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ།། ཤ་བའི་མགོ་ལ་ལྟས་ངན་གྱི།། སྒྲོ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ དང།། བལ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་དང།། དེ་ཡི་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག། དགྲ་ཡི་རྒྱུ་ལས་ཕྱེར་བཏགས་ཏེ།། ཡུགས་ས་མོ་ཡི་དྲི་ཆུས་སྦྲུས།། གཟུགས་བྱས་སྙིང་གར་མིང་རུས་གཞུག། མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོད་པར སྩལ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཟུར་ལ་བཞག། གྲུ་གསུམ་ནང་མ་ཕུར་པ་དྲུག། དབུས་སུ་ཕུར་པ་གཟུགས་པར་བྱ།། ཟླུམ་པོ་རྩང་གིས་བསྐོར་བྱ་བ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྣོལ་མར་གཟུག། ཤ་ཐོད་ལིངྒ་གཅིག་ཕྱུང ལ།། དབུས་སུ་རབས་ཆད་ཐོད་པར་བསྩལ།། གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་ལ་བཞག། བདག་ཉིད་མགོན་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་ལ།། དབྱེ་དང་དགུག་པ་གོང་བཞིན་བྱ།། མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་བསད་པར་བསམ།། ཐུགས་དམ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ།། ཟོར་གྱི་དྲག་སྔགས་འདིས་བྱའོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡྂ།། ལག་ནི་ཚལ་པ་ཏྲི་བ་ལྂ་ཛ་ཛཿ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཐུྂ་ལྂ་ཐུྂ་ལྂ་ཐུྂ་རིལ་རྦད་ཕུང་སྙིང་ལ་ཏྲག་རཀྴ་ལ་ཐུྂ་རྦད་ཛ་ཛཿ། ཅེས་པས་ཟོར་ནི་ཕང བར་བྱ།། དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས།། དེ་ནས་དཔང་གཟུགས་ཟོར་འཕང་ངོ།། དྲག་པོའི་གདངས་སྐད་པ་བཏོན་ཏེ་བསྐུལ།། དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཁྲག་སྣ་ལ།། དྲག་སྔགས་དེ་དག་བཟླས་བྱས་ནས།། བརྒྱ་རྩ བརྒྱད་ཀྱིས་གདབ་ལས་བྱ།། ཞེས་པས་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཟོར་གྱི་ལས་ཏེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སྦྱིན་སྲེག་བསད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི།། གྲུ གསུམ་སུམ་བརྩེགས་བྱས་ནས་སུ།། ནང་དུ་རྂ་ནི་དམར་སེར་ཏེ།། མེ་ཡི་ས་བོན་བྲི་བར་བྱ།། ཁ་ཁྱེར་འོད་མ་རྡོ་རྗེ་བྲི།། བར་མ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བྲི།། སྟེང་མ་དག་ལ་མེ་རི་བྲི།། དེ་ཡི་ལིངྒ་བྲི་བ་ནི།། གྲོ་ག་རས་སམ་ཤིང ཤུན་ལ།། རབ་ནི་ཁྲི་ལ་འབྲིང་ནི་སྟོང།། ཐ་མ་བརྒྱ་རུ་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ཡི་རྫས་ནི་སྲན་མ་དང།། བྲ་ཡོས་ནས་དང་ཉུང་ནག་དང།། ཏིལ་ནག་མུ་ཟི་མི་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་དང།། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི འབྲས་བུ་དང།། ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ནི།། ཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་ཡུགས་ས་ཡི།། དྲི་ཆུས་སྦྲུས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱ།། ལིངྒའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསག། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་དག་ཏུ་ནི།། སྐྱེར་པ་གླ་བ་ཤིར་ཤིང་དང།། སེ བ་ལ་སོགས་གདུག་ཤིང་བརྩིག།མི་རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་དུམ་དང།། དུག་ཤིང་ཚོགས་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱ།། དབུས་སུ་ཧོམ་སྦུགས་ཐ་མར་བཙིར།། དེ་ནས་མེ་ཆེན་སྤར་བ་ནི།། རིགས་ངན་ཤན་པས་མེ་བུས་ ཏེ།། དབུས་སུ་མེ་ལྷ་མགོན་པོ་བསྐྱེད།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བིང་དང་པར་བུ་འཛིན།། འགྱིང་དང་ཁྲོས་དང་རྔམ་པར་བཞུགས།། མེ་ལྷ་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ།། ཕྱག་གཉིས་མེ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན།། ར་སྐྱེས གདན་ལ་བརྗིད་པ་དང།། དམར་ནག་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང།། དཀར་ནག་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གསུམ།། ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ།། སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ བ།། བཞུགས་སུ་གསོལ་དང་མཆོད་པ་དང།། བསྟོད་དང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི།། དགྲ་ཡི་ལིངྒ་རེ་རེ་དང།། རི་ལུ་རེ་རེ་དབུལ་བར་བྱ།། མི་རྐང་ཐོད་ཚོལ་གཟར་བུ་ཡིས།། ཏིལ མར་ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་དང།། མི་ཚིལ་དེ་བཞིན་དབུལ་བར་བྱ།། དེ་ཚེ་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བིར་ནརྀ་ཛ། བྂ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྦད་ཤཱ་ཧཱུྂ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཆེ་གེ་མོའི་མཱྂ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།། ཆེ་གེ་མོའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ་རབ་ཏུ་འུབས་ཁཱའ་ཧི་ཁཱ་ཧི།། ཞེས་པས་འབུལ་ལོ།། དེ་ནས་མེ་ལྷ་བསྟོད་པ་དང།། མགོན་པོ་བསྟོད་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ དགུག་གཞུག་གོང་བཞིན་བྱ།། དམིགས་བྱ་མེ་ཡིས་ཐུལ་བསྲེགས་པས།། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ།། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། མགོན་པོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་དང།། མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་གཉིས་ལ འབུལ།། དེ་ནས་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་བགོ། ཆ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ལམ་དུ་མནན།། ཆ་གཅིག་རླུང་ལ་ཕྱར་བར་བྱ།། ཆ་གཅིག་ཆུ་ཆེན་གཞུང་ལ་བསྐུར།། ཞེས་པ་མགོན་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་རྒྱ་གྲམ་ལམ།། ལྷ་ཁང་ཐེམ་
Chinese
于崖岩之上，书写金刚交杵而镇压。以自性怙主的等持，从心间的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，将他的神灵勾招融入自身。具光荣威严者放出光芒，将他自身勾招后施以诛法，观想以兵器之雨杀之。如是出自《火焰鬘续》，诛法的章节即第十九品。之后，又以凶猛食肉鬼（Zor）诛杀。坛城作一箭之长的正方形，重叠两个青黑色三角形，外层为红色半月形，周围具有白色颅骨鬘，外边环绕黑色铁墙。其中心混合绵羊和人心，黑蛇心等倾入其中，放置于三角中央。鹿头上装饰着不祥的羽毛，以及各种颜色的毛线，其中放入林伽。从仇人的精液中取出粉末，与寡妇的尿液混合，塑造成形后在心口处写上名字和属相，大量制作后置于颅骨上，放置于坛城中央的角落。内层三角形中放置六根橛，中央竖立一根橛。用圆形的篱笆环绕，交错竖立二十一根。取出一个肉、颅骨和林伽，在中央置于断种者的颅骨上，点燃古古鲁香。观想自身为怙主之身，分离和勾招如前所述。观想以兵器之雨杀之，猛烈催动誓句。以此凶猛食肉鬼的猛咒行事。嗡 嘛哈嘎拉 严，拉格尼 擦拉巴 德热巴 朗 匝匝，嘛哈嘎拉 吞 朗 吞 朗 吞 热 贝 彭 宁拉 扎 惹叉拉 吞 贝 匝匝。以此抛掷凶猛食肉鬼。念诵一百零八遍，之后抛掷人像凶猛食肉鬼。发出猛烈的叫喊声进行催促。之后如前一样，在血祭上，念诵这些猛咒，以一百零八遍进行加持。如是出自《火焰鬘续》，凶猛食肉鬼的行业即第二十品。之后，当如实宣说，火供诛杀如下：首先是火炉的做法，制作三重三角形，内部书写红色和黄色的Raṃ（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），作为火焰的种子字。上方书写火焰和金刚，中间书写颅骨鬘，上方书写火焰山，于其上书写林伽。
English
On a cliff, a crossed vajra is drawn and pressed down. With the samadhi of the Protector of Self, light radiates from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable in the heart, summoning his deity and merging it into oneself. The glorious and radiant one emits rays of light, summoning him and performing the thun ritual, visualizing him being killed by a rain of weapons. Thus, from the Tantra of the Garland of Flames, the chapter on killing with thun is the nineteenth. Then, also kill with the fierce Zor. The mandala is a square of one arrow-length, with two overlapping blue-black triangles. The outer layer is a red crescent moon shape, surrounded by a white garland of skulls, and the outside is encircled by a black iron fence. In the center, mix sheep and human hearts, pour in black snake hearts, etc., and place them in the center of the triangle. Adorn the deer's head with ominous feathers and various colored wool threads, and place a lingam inside it. Take powder from the enemy's semen, mix it with the urine of a widowed woman, shape it, and write the name and zodiac sign on the heart. Make many and place them on a skull, placing it in the corner of the center of the mandala. Place six phurbas in the inner triangle, and erect one phurba in the center. Surround it with a circular fence, and erect twenty-one crossed phurbas. Take out one meat, skull, and lingam, and place it in the center on the skull of a lineage breaker. Burn gugul incense and place it there. Meditate on oneself as the body of the Protector, and perform separation and summoning as before. Visualize killing with a rain of weapons, and fiercely urge the samaya. Act with this fierce mantra of the Zor. Om Mahakala Yam, Lagni Tsalpa Triwa Lam Dza Dza, Mahakala Thum Lam Thum Lam Thum Rel Be Pung Nyingla Trak Raksha La Thum Be Dza Dza. Throw the fierce Zor with this. Recite it one hundred and eight times, then throw the effigy of the fierce Zor. Utter a fierce cry and urge. Then, as before, on the blood offering, recite these fierce mantras, and bless it one hundred and eight times. Thus, from the Tantra of the Garland of Flames, the activity of the fierce Zor is the twentieth chapter. Then, the correct explanation should be given, the fire offering killing is as follows: First, the method of making the hearth is to make a triple triangle. Inside, write red and yellow Raṃ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ), as the seed syllable of fire. Write flames and vajras on the top, write a garland of skulls in the middle, write a mountain of flames on the top, and write a lingam on it.
Chinese
གྲོ་ག་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ།། རབ་ནི་ཁྲི་ལ་འབྲིང་ནི་སྟོང་།། ཐ་མ་བརྒྱ་རུ་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ཡི་རྫས་ནི་སྲན་མ་དང།། བྲ་ཡོས་ནས་དང་ཉུང་ནག་དང།། ཏིལ་ནག་མུ་ཟི་མི་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་དང།། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི འབྲས་བུ་དང།། ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ནི།། ཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་ཡུགས་ས་ཡི།། དྲི་ཆུས་སྦྲུས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱ།། ལིངྒའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསག། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་དག་ཏུ་ནི།། སྐྱེར་པ་གླ་བ་ཤིར་ཤིང་དང།། སེ བ་ལ་སོགས་གདུག་ཤིང་བརྩིག།མི་རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་དུམ་དང།། དུག་ཤིང་ཚོགས་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱ།། དབུས་སུ་ཧོམ་སྦུགས་ཐ་མར་བཙིར།། དེ་ནས་མེ་ཆེན་སྤར་བ་ནི།། རིགས་ངན་ཤན་པས་མེ་བུས་ ཏེ།། དབུས་སུ་མེ་ལྷ་མགོན་པོ་བསྐྱེད།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བིང་དང་པར་བུ་འཛིན།། འགྱིང་དང་ཁྲོས་དང་རྔམ་པར་བཞུགས།། མེ་ལྷ་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ།། ཕྱག་གཉིས་མེ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན།། ར་སྐྱེས གདན་ལ་བརྗིད་པ་དང།། དམར་ནག་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང།། དཀར་ནག་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གསུམ།། ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ།། སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ བ།། བཞུགས་སུ་གསོལ་དང་མཆོད་པ་དང།། བསྟོད་དང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི།། དགྲ་ཡི་ལིངྒ་རེ་རེ་དང།། རི་ལུ་རེ་རེ་དབུལ་བར་བྱ།། མི་རྐང་ཐོད་ཚོལ་གཟར་བུ་ཡིས།། ཏིལ མར་ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་དང།། མི་ཚིལ་དེ་བཞིན་དབུལ་བར་བྱ།། དེ་ཚེ་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བིར་ནརྀ་ཛ། （藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བིར་ནརྀ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）བྂ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ།（藏文：བྂ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྦད་ཤཱ་ཧཱུྂ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ།（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྦད་ཤཱ་ཧཱུྂ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཆེ་གེ་མོའི་མཱྂ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།། ཆེ་གེ་མོའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ་རབ་ཏུ་འུབས་ཁཱའ་ཧི་ཁཱ་ཧི།། ཞེས་པས་འབུལ་ལོ།། དེ་ནས་མེ་ལྷ་བསྟོད་པ་དང།། མགོན་པོ་བསྟོད་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ དགུག་གཞུག་གོང་བཞིན་བྱ།། དམིགས་བྱ་མེ་ཡིས་ཐུལ་བསྲེགས་པས།། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ།། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། མགོན་པོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་དང།། མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་གཉིས་ལ འབུལ།། དེ་ནས་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་བགོ། ཆ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ལམ་དུ་མནན།། ཆ་གཅིག་རླུང་ལ་ཕྱར་བར་བྱ།། ཆ་གཅིག་ཆུ་ཆེན་གཞུང་ལ་བསྐུར།། ཞེས་པ་མགོན་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་རྒྱ་གྲམ་ལམ།། ལྷ་ཁང་ཐེམ་
English
Gro ga ras sam shing shun la|| Rab ni khri la 'bring ni stong|| Tha ma brgya ru dgod par bya|| De yi rdzas ni sran ma dang|| Bra yos nas dang nyung nag dang|| Til nag mu zi mi khrag khyi khrag dang|| Gdug pa can gyi shing gi 'bras bu dang|| Tsha ba gsum dang bcas pa ni|| Phye mar btags te yugs sa yi|| Dri chus sbrus te ril bu bya|| Lingga'i grangs dang mnyam par bsag|| De nas thab khung dag tu ni|| Skyer pa gla ba shir shing dang|| Se ba la sogs gdug shing brtsig||Mi ro bsregs pa'i mgal dum dang|| Dug shing tshogs rnams bsreg par bya|| Dbus su hom sbugs tha mar btsir|| De nas me chen spar ba ni|| Rigs ngan shan pas me bus te|| Dbus su me lha mgon po bskyed|| Zhal gcig phyag gnyis bing dang par bu 'dzin|| 'Gying dang khros dang rngam par bzhugs|| Me lha dmar ser zhal gcig pa|| Phyag gnyis me dang dbyug pa 'dzin|| Ra skyes gdan la brjid pa dang|| Dmar nag de ltar 'dzin pa dang|| Dkar nag de ltar 'dzin pa gsum|| Zur gsum du ni bsgom par bya|| Sngon gyi thugs dam gnad nas bskul|| Spyan drang ba dang phyag 'tshal ba|| Bzhugs su gsol dang mchod pa dang|| Bstod dang phrin las rdzogs par bya|| De nas rdzas rnams 'bul ba ni|| Dgra yi lingga re re dang|| Ri lu re re dbul bar bya|| Mi rkang thod tshol gzar bu yis|| Til mar nyung dkar nyung nag dang|| Mi tshil de bzhin dbul bar bya|| De tshe drag sngags 'di bzlas so|| Om maha kala raksha du bir nri dza| Bam shri kala rupa hum|| Maha kala rbad sha hum rupa hum|| Daha daha paca paca di na me ke na hum phat||Che ge mo'i mam sa la kha hi|| Che ge mo'i gzugs phung lnga rab tu 'ubs kha' hi kha hi|| Zhes pas 'bul lo|| De nas me lha bstod pa dang|| Mgon po bstod dang phrin las bcol|| Ting nge 'dzin dang dgug gzhug gong bzhin bya|| Dmigs bya me yis thul bsregs pas|| Rdul phran tsam yang med par bsam|| De nas lhag chad bskang ba'i phyir|| Mgon po la sogs dam can dang|| Mgon po bdun cu gnyis la 'bul|| De nas thal ba cha gsum bgo|| Cha gcig dur khrod lam du mnan|| Cha gcig rlung la phyar bar bya|| Cha gcig chu chen gzhung la bskur|| Zhes pa mgon po me lce phreng ba'i rgyud las|| Sbyin sreg gi le'u ste nyer gcig pa'o|||| De nas yang dag bshad bya ba|| Shing gcig drung ngam rgya gram lam|| Lha khang them