Tibetan
འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་མངའ གསོལ་བས།། ཕྱག་ན་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བསྣམས།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས།། བསཝོ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན།། ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མཛད་ཕྱིར།། ཆ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན།། བྱོལ་སོང་ཀུན གྱིས་མངའ་གསོལ་བས།། མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ་ལ་གསོལ།། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་དོ་ཤལ་ཅན།། དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས།། སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན འབར།། ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འབྲུབ།། ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན་མངའ་གསོལ་ལོ།། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ།། མགོན་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ།། དཀར་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མངའ་གསོལ་ལོ།། ཞེས་པས་མངའ གསོལ་ལོ།། དེང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བདེན་པ་བརྗོད་དོ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། ཧཱུྂ། མ་ཉེས་མ་གཡོ་གཟུ་དང དཔང།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང།། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གཟུ་དང་དཔང།། དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་གཟུ་དང་དཔང།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང།། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གཟུ་དང་དཔང།། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་གཟུ་དང་དཔང།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང།། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གཟུ་དང་དཔང།། རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྒྱལ་གཟུ་དང དཔང།། ཀླུ་བྲན་འབུམ་སྡེ་གཟུ་དང་དཔང།། གཉན་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཟུ་དང་དཔང།། རིགས་བཞིའི་ས་བདག་གཟུ་དང་དཔང།། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཟུ་དང་དཔང། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གཟུ་དང དཔང།། རཱ་ཛ་བཙན་དང་བདུད་དུ་བཅས།། གཟུ་དང་དཔང་པོར་ཁྱེད་རྣམས་བཞུགས།། ང་ཡིས་མ་ལེན་ཁོ་ཡིས་ལེན།། ང་ཡིས་མ་ཉེས་ཁོ་ཡིས་ཉེས།། ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ཐོབ་ཅིག། དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས མཛོད་ཅིག།ཅེས་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།། འདི་སྐད་བསྐུལ་ལོ།། ཧཱུྂ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། ཁྱོད་ཀྱི་ གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ།། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་བདག། དུར་ཁྲོད་གནས་པར་རབ་ཏུ་མོས།། གསང་བའི་མཚན་ནས་འབོད་དོ་དགྲ་བོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཚན་བཏགས་པ།། ནག་པོ མནལ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་གཤེད།། ཤ་ཁྲག་ཟ་ལ་རབ་ཏུ་མོས།། གསང་བའི་མཚན་ནས་འབོད་དོ་དགྲ་བོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་བཏགས་པ།། མཐུ་ཆེན་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་གཤེད།། ལོག་པའི་གང ཟག་འདུལ་ལ་བརྩོན།། གསང་བའི་མཚན་ནས་འབོད་དོ་ད་ཚུར་བྱོན།། བཅོལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་བཅོལ་ལོ།། དགེ་བསྙེན་སྲུང་མ་ལས་མཛོད་ཅིག། སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། མ་ཧཱ་ཀ་ལའི་ཚོགས་ནི སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ལ་གཤེགས།། ལས་ངན་དགྲ་བོ་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ།། སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ།། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམ་ཉམས་འདི་ཡི་སྨད།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དམ་ཉམས་འདི ཡིས་བཤིག།དགེ་འདུན་དཀོར་ཡང་དམ་ཉམས་འདི་ཡིས་ཕྲོགས།། སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་བསྡོས།། སྡིག་ཅན་འདི་ཡིས་ཅི་མ་བྱས།། ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི།། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཡིན་ པས་ན།། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ།། ལས་ངན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པ།། སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པ།། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ།། སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་མངར་མོ་འཐུང།། ཟས་སུ་མི་ཤ་བཤུལ་མོ་ཟ།། གོས སུ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གོན།། འཁོར་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་མོས་བསྐོར།། ལས་ངན་དགྲ་བོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག། རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་སྒྱུར་ལ་ཐོང།། སྲོག་ལ་ཧུབ་ཀྱིས་ཐོབ་ལ་ཤོག། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ།། སྡིག་ཅན་འདི ཡི་ཀླད་པའི་སྤྱི་རྟོལ་ལ།། ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་གཞིབ་པའི་དུས་ལ་བབ།། ལྕགས་ཀྱི་ཤ་སྤྱང་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ།། ལས་ངན་དགྲ་བོའི་སྲོག་པ་རྩར་ཞུགས་ལ།། སྲོག་རྩ་དྲོན་མོ་གཞིབ་པའི་དུས་ལ བབ།། ནག་པོ་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ།། ལས་ངན་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ།། སྡིག་ཅན་གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམས།། གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདི་ཞུས་པས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ གནོད་བྱེད་པ།། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསོལ།། དགྲ་བོའི་ཤ་ནི་མ་ནོངས་པར་གྱིས།། ཁྲག་ནི་བཅུས་ཏེ་བཏུང་བར་གྱིས།། ཡང་ན་དེ་ཡི་ཕྱི་ནང་གི། ཏིལ་ཙམ་དག་ཏུ་ཤ་ཆོད་ཅིག། དཀར་པོའི་སྲུང་མ་ལས་མཛོད ཅིག།གདུག་པའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། བཟློག་ཅིག་དགྲ་བོ་ད་བཟློག་ཅིག། དེང་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། བདག་ཅག་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།། སློབ་དཔོན་གདན་ནས་བསྐྱོད་ད་རེ།། སློབ་ མ་མཐའ་ནས་ཟགས་པ་རེ།། ཕོ་བྲང་ངོ་མངས་འགྱུར་ར་རེ།། སྒྲུབ་ལ་བར་ཆོད་ཤོར་ར་རེ།། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ།། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཐུགས་དམ་ཅན།། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར ཚོགས་རྣམས་ལ།། མཐུ་ནུས་འབྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ།། ཧཱུྂ། བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། ཡང་དག་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི།། མཐིང་ནག་མི་སྲུན་འཇིགས་པའི་སྐུ།། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན གསོལ།། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། སྨིན་མ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཉེར་བརྗིད་པའི་ཞལ།། སྤྱན་བཟློག་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣོ་གཙིགས་ནས།། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་གཅོད།། ཤངས ནས་མེ་དང་དུག་གི་འཚུབ་མ་གཏོང།། ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བསྣམས།། གསོར་ཞིང་ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་རྡེག། ཙན་དན་བེང་གི་སྟོད་ཤེད་ནས།། སྤྲུལ པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་བཀྱེ་བས།། སྟེང་གི་ལྷ་བདུད་དབང་དུ་སྡུད།། ཙན་དན་བིང་གི་ཞབས་ཤེད་ནས།། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་བཀྱེ་བས།། འོག་གི་སྲི་བཙན་དྲུངས་ནས་འབྱིན།། ཙན་དན་བེང་གི་བར་ཤེད་ནས།། སྤྲུལ་པའི ཕོ་ཉ་འབུམ་བཀྱེ་བས།། བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས།། གཡོན་ན་ལྕགས་པར་སྐུ་ལ་བརྟེན།། དར་སེར་སྔོ་ཁྲ་སྐུ་ལ་གསོལ།། གསེར་ཀ་རིན་ཆེན་སྐུ་ལ་བཅིངས།། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གྱེད་དུ་བགྲད་པ ཡིས།། སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་འདར་ཤ་ཤ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཟུར་དུ་བགྲད་པ་ཡིས།། འོག་གི་ཀླུ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སྤྱན་གསུམ་ཕྲེང་ལ་ཕར་བགྲད་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་མདུན་ན་ནི།། གནས པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་པོ་གནན།། ཀྱེ། མགོན་པོ་ནག་པོའི་བསྟན་པ་ལ།། འཁྲུགས་པ་ཅན་ནི་འདི་ཡིན་པས།། གལ་ཏེ་རིང་བར་དྲང་བས་ན།། གདུག་པའི་དགྲ་བོ འདི་ཉིད་ནི།། བཟུང་བཟུང་སོད་སོད་ཁྱེར་ཁྱེར་ཆིངས།། སྲེག་སྲེག་གཏོར་གཏོར་སྒྲོལ་སྒྲོལ་ཆིངས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མེད་པར་གྱིས།། གདུག་པའི་དམག་གི་དཔུང་ཤིག་ཅིང།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ བེང་ནརྀ་ཛ།། ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས།། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ།། སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ།། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། མངོན་ཤེས་རྫུ འཕྲུལ་ཐབས་གཙོ་བས།། རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་གཏུམ་པའི་སྐུ།། མཐིང་ནག་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞལ་གདངས་དུག་གི་ངན་སྐྱུགས་ཆར་དུ་འབེབས།། སྲོག་བདུད་དབུགས་ལ་མངའ་མཛད པས།། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི།། སྲོག་དང་དབུགས་ལ་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི།། སྲོག་བདུད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།། མཚན་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྟེ།། ལྷ་ཆེན་དཔའ་འབར་བདུད་ཀྱི་གཙོ།། སྲོག་གི་སྙིང་པོས གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས།། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཅིག། ཧཱུྂ།། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི།། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་དང་ལྡན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ།། ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ བམ་བསྣམས།། བདུད་སྡེ་སྟོང་གི་གཙོ་བོ་སྟེ།། ཁྲམ་ཐོགས་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དྲེད་མོ་དག་གི་སླག་པ་ལ།། སེང་གེ་སྔོན་མོའི་གོང་ལག་ཅན།། ལག་ན་སྙིང་དང་ཁྲམ་ཐོགས་ཤིང།། རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་དབུགས ལ་རྔམས།། བདུད་མོ་མ་རུང་པ་ཡིས་ནི།། དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་སོ་སོར་འབྲལ།། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི།། གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ། ལྷ་ཆེན་བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་ནི།། ཐོད་པ་འབར བའི་སྐུ་མཁར་ལ།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་གསལ།། མཐིང་ནག་གཡུ་ཡི་སྐས་བཙུགས་ཤིང།། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་གཤེགས་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་ལ་བྱོན།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རབ་རྒྱུད་ཆོད།། མགོ ལ་རྔམས་ཤིང་ད་ཚུར་བྱོན།། བདུད་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད།། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ་མཛད།། ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་དུས་ལ་བབ།། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ད་ཚུར བྱོན།། བདུད་པོ་བདུད་མོ་མ་རུངས་པ།། འཁོར་དང་བཅས་པ་ད་ཚུར་བྱོན།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁྲི་སྟེང་ན།། མི་རོ་རྟ་རོའི་ཁྲི་སྟེང་ན།། ལྷ་ཆེན་བདུད་པོ་འཁོར་དང་བཅས།། ཞལ་ནས་མི་ཤ་རྟ་ཤ་ཙ་ར་ར།། ཆིབས་སུ དཔའ་བའི་སྟག་མོ་བཅིབས།། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འཕེན།། དགྲ་བོའི་གཡུལ་སོ་རུ་འཇོམས་པ།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི རྒྱུད་ལས།ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བསྐུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུམ་བུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། གནས་གསུམ་པའོ།། དེ་ནས་བསད་པའི་རིམ་པ་ནི།། བེང་ངམ་ཕུར་བས་བསད་པ་དང།། ཐུན་གྱིས་ བསད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བསད།། ཟོར་གྱིས་བསད་དང་མནན་པས་བསད།། དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་རུ་བཤད།། དེ་ལ་གདབ་ཀས་བསད་པ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་བསད་ཁང་ནག་པོ་རུ།། ཕུར་པ་དུག་ཤིང་སེང ལྡེང་ངམ།། གླ་བ་སྐྱེར་པ་ཚེར་མ་ཅན།། ཁ་དོག་ནག་པོ་སོར་བརྒྱད་བདུན།། བེང་དང་བཅས་པ་གསོར་ཞིང་གདབ།། ཐོག་ལྕགས་མི་བསད་ལྕགས་དག་ལ།། མགར་བ་མོན་ནམ་ཡུགས་སས་བརྡུངས།། རྣལ འབྱོར་ཁྲིམས་ལྡན་གཙང་མས་སུ།། གཟུངས་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་བྱ།། དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན།། སྒོམ་རྒྱུད་ལྡན་པས་བཅང་བྱས་ལ།། ཤ་ཐོད་ནད་ནས་ལིངྒ་ག་དོན།། དགུག་པ་གཞུ
Chinese
死主魔众作加持，手持旃檀柄大杖。 诸天神众作加持，具足三声大呼啸。 为胜天非战斗故，具足三声大响声。 傍生众生作加持，黑暗卍字置于身。 饿鬼众生作加持，具有珍宝燃烧之项链。 地狱众生作加持，身上燃烧劫末大火。 口中流出劫末大水。 天神军队作加持。 作大护法加持。 作大怙主加持。 为守护白色教法作加持。 如是作加持。 今说胜者之语真实。 以三宝为无罪之证人，如是说。 吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 无罪无欺公正与证。 三宝即是公正与证。 三世佛陀公正与证。 十方僧伽公正与证。 圣法甘露公正与证。 坛城本尊众公正与证。 护法兄妹公正与证。 十方守护公正与证。 龙天八部公正与证。 八大龙王公正与证。 四种姓龙王公正与证。 龙眷百万众公正与证。 大能及眷属公正与证。 四种姓地主公正与证。 显有神鬼公正与证。 八十千魔众公正与证。 拉札赞与魔众等。 汝等安住为公正与证。 我若不取彼则取。 我若无罪彼则有罪。 善恶二者请决断。 请作诛杀仇敌之业！如是出自《火焰鬘续》，朵玛与供养等品第十六。 此后当宣说劝请，如是劝请。 吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 薄伽梵金刚手， 赐予汝之秘密名， 金刚起尸尸林主， 极喜安住于尸林。 以秘密名呼唤，仇敌当下诛杀！ 文殊菩萨所赐名， 黑夜食睡者之诛戮， 极喜食啖血肉。 以秘密名呼唤，仇敌当下诛杀！ 金刚萨埵所赐名， 大力邪引者之诛戮，
English
Empowered by the Lord of Death and Demons, holding a large sandalwood staff in hand. Empowered by all the gods, possessing three great "Baswo" sounds. To be victorious in the battle against the Asuras, possessing three great "Cha" sounds. Empowered by all sentient beings, wearing a dark swastika on the body. Empowered by all pretas, adorned with a necklace of blazing jewels. Empowered by all hell beings, the great fire of the eon blazes on the body. The great water of the eon flows from the mouth. Empowered as the commander of the gods. Empowered as the great protector of the Dharma. Empowered as the great protector. Empowered to protect the white teachings. Thus empowered. Today, the words of the Victorious One are spoken truthfully. Taking the Three Jewels as witnesses of innocence, thus it is said. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Innocent, uncheating, impartial, and witness. The Three Jewels are impartial and witness. The Buddhas of the three times are impartial and witness. The Sangha of the ten directions is impartial and witness. The nectar of the sacred Dharma is impartial and witness. The mandala deity assembly is impartial and witness. The Dharma-protecting siblings are impartial and witness. The ten direction guardians are impartial and witness. The eight classes of gods and demons are impartial and witness. The eight great Nagas are impartial and witness. The Naga kings of the four castes are impartial and witness. The hundred thousand Naga retinues are impartial and witness. The great Gnyan and entourage are impartial and witness. The landowners of the four castes are impartial and witness. The gods and spirits of existence are impartial and witness. The eighty thousand classes of obstructors are impartial and witness. Rāja Tsen and demons, etc. You all abide as impartial and witness. If I do not take, he will take. If I am not guilty, he is guilty. May the two, good and bad, obtain a decision. Please perform the act of killing the enemy! Thus, from the Tantra of the Garland of Flames, the sixteenth chapter, which is the chapter on Tormas and Offerings, etc. Then, the exhortation shall be shown, and thus it is exhorted. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Bhagavan Vajrapani, Who gave you the secret name, Vajra Corpse-riser, Lord of the Cemetery, Greatly pleased to dwell in the cemetery. Calling you by your secret name, slay the enemy now! The name given by Manjushri, The slayer of the black sleepers, Greatly pleased to eat flesh and blood. Calling you by your secret name, slay the enemy now! The name given by Vajrasattva, The slayer of the powerful misleaders,
Chinese
努力调伏傲慢之人。 以秘密之名呼唤，现在请过来！ 委任了，委任了，委任工作了！ 请做善士护法的工作！ 请做降伏罪恶敌人的工作！ 玛哈嘎拉的眷属，如云般密集降临。 压制恶劣敌人的时机已到。 诛杀罪恶敌人的时机已到。 此乃毁坏三宝威望之徒。 此乃破坏佛陀教法之徒。 此乃抢夺僧众财物之徒。 此乃诅咒上师之身之徒。 罪恶之人，无恶不作。 恶劣罪恶轮回的众生。 因是诛杀的十方刹土。 于释迦牟尼的教法中。 誓愿诛杀恶劣之徒。 誓愿诛杀罪恶之徒。 大黑天，威力无比。 口渴时饮用甘甜人血。 食物是生剥人肉。 衣服是穿戴新鲜人皮。 眷属是尸林空行母围绕。 恶劣的敌人，现在诛杀吧！ 将神识转移到别处去吧！ 一口吞噬生命吧，来吧！ 化身为巨大的铁色乌鸦。 啄食此罪恶之人的头顶。 吸吮温暖脑血的时机已到。 化身为巨大的铁色野狼。 咬住恶劣敌人的命根。 吸吮温暖命脉的时机已到。 化身为大黑天。 杀戮恶劣之徒的时机已到。 诛杀罪恶之徒的时机已到。 向三宝皈依的各位。 供奉朵玛后如此祈请。 对于众生，作损害者。 怙主黑天，向您祈请。 敌人的肉，请尽情享用。 血，请榨取饮用。 或者将其内外。 切成芝麻大小的肉块吧！ 请做白色护法的工作！ 请做调伏恶毒敌人的工作！ 遣返吧，敌人现在遣返吧！ 从今以后，祈请善男子。 守护救护我们。 上师从法座上离开了啊！ 弟子从四面八方流失了啊！ 王宫变得空荡荡的啊！ 修行出现障碍了啊！ 具善黑天，威力无比。 怙主黑天，具誓者。 五百末法时期。 对于我们瑜伽士眷属们。 降伏威力的时候到了。 ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 从大乐无离的法界中央。