Tibetan
མས་འདི་ཉིད།། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་ལ་བརྟེན་ནས།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་དབང་གིས་མྱོས།། རང་གཞན་ཀུན་ལ་འཚེ་ཞིང རྩོད།། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཁ་ཁྲིད་བྱས།། ལེགས་པའི་ལན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད།། མ་རིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས།། གཏི་མུག་མུན་ཐིབས་བདུད་དང་ཀླུ།། ང་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱི་དྲེགས་པ་བདག། ལྷ་དང་རྒྱལ་པོ་གོལ་སར འགྱུར།། ཕྲག་དོག་གཟའ་དང་གཤིན་རྗེའི་རིགས།། འདོད་ཆགས་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་རིགས།། ཞེ་སྡང་བཙན་དང་སྲིན་པོར་གོལ།། སྲོག་ལུས་འབྲེལ་པས་བདུད་ཅེས་བྱ།། ཡི་དྭགས་གཤིན་རྗེ་རྡོག་རྣམས རྗེ།། ཕྲ་མོར་རྒྱུ་བ་སྣང་ཞིང་དྲེགས།། དེ་ཡི་དོན་གྱིས་སྲིན་པོར་བྱུང།། གང་གིས་གནོད་པ་སྦྱིན་བྱེད་པའི།། དེ་ཡི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་དོ།། གང་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་མོ་སྟེ།། སྐྱོད་བྱེད་ནུས་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ།། གདུག་ཅིང གཏུམ་པས་མི་འཆོར་བ།། གཟའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན།། བླུན་ཞིང་མྱོས་པས་ཀླུ་ཞེས་བྱ།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལ།། བདུད་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཏེ།། གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས།། རྒྱལ་ཆེན རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཡི་སྡེ།། མ་མོ་སྲིན་མོ་མི་ཡི་སྡེ།། གཤིན་རྗེ་ཡི་དྭགས་སྡེ་ཡིན་ཏེ།། ཀླུ་ནི་བྱོལ་སོང་སྡེ་ཡིན་ནོ།། བདུད་རིས་ཕོ་དང་མོ་ཡི་རིགས།། ཡེ་ནས་གནས་དང་བློ་བུར་བྱུང།། འཐབ་དང་མྱོས་དང་དྲེགས་པར བྱེད།། སྲེད་དང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། གཤིན་རྗེ་ལས་དང་ཞི་བས་སྟེ།། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དབང་ཅན་དང།། དབང་མེད་ཕྱིར་དང་ནང་ཁྱད་པར།། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་པ་ཡི།། སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་རྒན མོ་ཅན།། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་གཟུ་ལུམས་ཅན།། རབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅིག་པུ་གནས།། གནོད་བྱིན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བརྟགས།། གྲོལ་བ་དང་ནི་རང་རྒྱུད་དེ།། ཐ་དད་རིགས་ནི་བཅཝ་བརྒྱད་དེ།། གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི བདག་ཉིད་ཅན།། ལྷ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང།། གཟུགས་མེད་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གཏོགས།། རབ་ཏུ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་ནི།། ལྷ་མིན་མི་མ་ཡིན་དུ་གྲགས།། གང་ལས་བྱུང་དང་གང་ལས་སྲིད།། གང་གིས བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ།། མ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ།། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་ཤིང་ཕྱེ།། ཕྲ་དང་རགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཆེ་ཆུང་གཅལ་དང་འཁོར་དུ་སྣང།། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན།། ལས་ཀྱི ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ།། རྒྱལ་པོ་བླ་རྗེ་བྲམ་ཟེ་དང།། དམངས་དང་གདོལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཡན་ལག་འགྱུར།། ཐ་དད་རིགས་ནི་སྡེ་ཡིན་ནོ།། འདི་དག་ཐོག་མའི་ལས་ཀྱི་དངོས།། དངོས དང་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱུང།། བདག་བལྟ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས།། གཡོ་འགུལ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་ནས་ལྡང།། འཁྲུག་ཅིང་འཚེ་དང་རྩོད་པར་ཤར།། བསོད་ནམས་ལས་དང དེ་མ་ཡིན།། ལས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་གཡང་སར་ལྷུང།། གནག་ཅིང་མི་དགེ་ཟག་པར་བཅས།། ཁ་ན་མ་ཐོ་ལུང་མ་བསྟན།། ལོག་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས།། གནས་ངན་ལེན་པའི་རྒྱུན་ཆགས་འཐུད།། དུས གསུམ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡི།། རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་བཟློག་པ་ཡིས།། འཁོར་བ་བརྟེན་གཞི་དམ་པོ་བཙུགས།། སོ་སོར་མ་རིག་སྲོག་ལ་གཅོད།། ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ།། གཟི་མདངས་འབྱོར་པ་སྡེ དང་བཅས།། གང་ཡིན་འཇོམས་ཤིང་རླག་ནུས་ལ།། རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ།། མ་རུངས་ཉེས་པ་འབྱིན་བྱེད་ལས།། སྲོག་ལེན་ཚེ་འཕྲོག་གཅོད་དང་ཤ། མྱོས་འཐིབས་བྱི་ནད་རིམས་དང་ཡམས།། གཅོག འགྱེལ་གདུག་པའི་ནང་འབེབས་ཤིང།། རྨེ་དང་འཁྲུགས་པ་རྩོད་པ་དང།། ཐོར་ཤོད་ལས་དང་དམོད་པ་ཡིས།། རང་གི་སྡེ་ལས་རེ་རེ་ཡང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ།། དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡན་ལག བཅས།། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དྲེགས་པའི་བདག་པོ་སོ་སོ་ཡི།། རང་བཞིན་དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དག། ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།། དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི དམོད་པ་ལ།། བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས།། ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལ་སོགས།། རང་གི་རིགས་ལ་གང་བསྔགས་པ།། དེ་དང་དེ་ལ་རབ་སྦྱར་བས།། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གང་དམིགས་པ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས ཡོངས་གྲུབ་སྟེ།། ང་ཡི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་དང།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རབ་འབད་པ།། གང་ཡིན་དེ་ལ་མངོན་པར་འབྱུང།། དེ་ཡི་ཐུན་མོང་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང།། མཐར་ཕྱིན་པ ཡང་ལེན་པར་བྱེད།། འདི་ལས་མ་འོངས་རྙོག་པ་ཅན།། ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ང་དང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད ལས་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྡེ་རིགས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས།། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་གསུངས།། དུར་ཁྲོད་ཆུ་གླིང་རི་རྩེ་དང།། ཆུ་འདུས་ངམ་གྲོག་འཇིགས་སུ རུང།། ཕུང་ཤུལ་ནགས་ཁྲོད་མ་རུངས་པ།། དྲེགས་པ་ལས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ།། མི་རུས་མི་གསད་ཕུང་ཤུལ་ས།། རྡུར་ཟད་ཕེ་ཏ་རུལ་ཆད་ས།། ས་སྨིན་དྲི་ཆེན་མ་རུངས་ཁྲག། ལས་ཀྱི
Chinese
此母性。 依賴於煩惱蘊， 因我慢傲慢而陶醉， 傷害和爭鬥自己與他人， 被惡劣的處境所引導， 以惡報善。 由無明的根本和分支， 愚癡的黑暗是魔和龍（ཀླུ，梵文：nāga，羅馬轉寫：nāga，字面意思：龍）。 我慢力量的傲慢是自我， 天和國王變成歧途。 嫉妒是羅睺星和閻羅王的種姓， 貪慾是母神和夜叉的種姓， 嗔恨變成兇猛和羅剎。 生命與身體相連稱為魔。 餓鬼是閻羅王的眷屬。 微細地遊走，顯現且傲慢， 由於那個原因而變成羅剎。 凡是施予損害的， 那就是它的種姓和特徵。 從何處產生的是母神， 行動的力量是天神。 兇猛且殘暴而不屈服的， 被稱為羅睺星。 愚笨且陶醉的稱為龍（ཀླུ，梵文：nāga，羅馬轉寫：nāga，字面意思：龍）。 對於六道眾生各自， 有魔和天以及非天， 夜叉、羅睺星和星宿等， 四大天王（རྒྱལ་ཆེན རིགས་བཞི）是天神的部眾， 母神、羅剎女是人類的部眾， 閻羅王是餓鬼的部眾， 龍（ཀླུ，梵文：nāga，羅馬轉寫：nāga，字面意思：龍）是畜生的部眾。 魔的種類有男和女， 本來就存在和突然產生。 製造爭鬥、陶醉和傲慢， 以及貪戀和執著。 閻羅王由業和寂靜所主宰， 有色和無色，有權和無權， 內外有別。 由業力所嚴格約束的， 羅剎是食肉的老婦， 有化身和欺騙。 極度遊走和獨自居住。 夜叉由主和眷屬來衡量， 有解脫和自性， 不同的種類有八種， 具有損害和傷害的本性。 天神是慾望的有色身， 無色屬於非天。 由於極度兇猛殘暴， 非天被稱為非人類。 從何處來和從何處生， 由誰所產生的基礎， 被稱為母神， 業和智慧的總集和分開， 由微細和粗大的差別， 顯現為大小、壇城和眷屬。 在空中遊走的強大者， 只是業的蘊。 國王、上師、婆羅門， 以及平民和賤民等， 轉變為二十五支分， 不同的種類是部眾。 這些是最初的業之物，
English
This very mother. Dependent on the aggregates of affliction, Intoxicated by the power of pride and arrogance, Harming and contending with self and others, Led by adverse circumstances, Responding to good with evil. By the root and branches of ignorance, The darkness of delusion is Māra and Nāga (ཀླུ，梵文：nāga，Romanization: nāga, literal meaning: dragon). The arrogance of the power of pride is self, Gods and kings go astray. Jealousy is the lineage of Rāhu and Yama, Desire is the lineage of Māmo and Yaksha, Anger turns into fierce and Rākshasa. That which is connected with life and body is called Māra. Pretas are the retinue of Yama. Subtly wandering, appearing and arrogant, Due to that reason, it becomes Rākshasa. Whatever inflicts harm, That is its lineage and characteristics. That from which it arises is Māmo, The power of movement is a god. Fierce and violent, not yielding, Is said to be called Rāhu. Foolish and intoxicated is called Nāga (ཀླུ，梵文：nāga，Romanization: nāga, literal meaning: dragon). For each of the six realms of beings, There are Māra, gods, and non-gods, Yaksha, Rāhu, and constellations, The Four Great Kings (རྒྱལ་ཆེན རིགས་བཞི) are the assembly of gods, Māmo and Rākshasī are the assembly of humans, Yama is the assembly of pretas, Nāga (ཀླུ，梵文：nāga，Romanization: nāga, literal meaning: dragon) is the assembly of animals. The class of Māra has male and female, Existing from the beginning and arising suddenly. They cause strife, intoxication, and arrogance, As well as craving and attachment. Yama is governed by karma and peace, With form and without form, with power and without power, Differentiation between inner and outer. That which is strictly bound by karma, Rākshasa is a flesh-eating old woman, With emanation and deception. Extremely wandering and dwelling alone. Yaksha is judged by the chief and retinue, With liberation and self-nature, Different kinds are eight, Having the nature of harming and injuring. Gods are the form of desire, Formless belongs to non-gods. Due to extreme fierceness and cruelty, Non-gods are known as non-humans. From where it comes and from where it arises, The basis of what is produced, Is known as Māmo, The collection and separation of karma and wisdom, By the difference of subtle and gross, Appearing as large and small, mandala and retinue. The powerful one wandering in the sky, Is only the aggregate of karma. Kings, lamas, brahmins, As well as commoners and outcasts, Transform into twenty-five branches, Different kinds are assemblies. These are the original objects of karma,
Chinese
由欲和自性之相，生起无明迷惑之能取所取，我见潜伏于习气中，微细的动摇从各方面升起，显现为纷乱、损害和争斗。福德业和非福德业，业的两种极端坠入悬崖。黑暗且不善，伴随着泄露，不应作的、未被开许的，以邪恶的身语意三门，持续不断地造就恶趣之因。过去、现在、未来三时与方位等，随顺和违逆，建立起轮回稳固的基础。各自以无明断送性命，掠夺受用并加以损害，摧毁并能毁灭光彩、财富和眷属等一切，在相续中产生痛苦，从不悦意的罪恶中，夺命、损寿、杀戮和肉，昏迷、麻木、鼠疫、瘟疫和时疫，摧毁、倾覆、恶毒地施以内，麻疹和纷乱、争斗等，以零散的业和诅咒，自己眷属中的每一个，普遍及于一切的八个八个，总共六十六种支分，业的差别不可思议。傲慢的各个主尊，以各自本性所需的差别，过去、现在、未来三时守护佛陀教法的誓言者，对于猛咒事业的诅咒，以一百一十二或十六，能力、神通、威力等，凡是赞颂自己种姓的，与此和此紧密结合，凡是意指事业之究竟的，由金刚持者圆满成就。我的力量和能力，威力与神通功德等，以身语意精勤努力，无论是什么都将显现。那共同的也将圆满成就，最终也将被取回。不要从此产生未来的纷扰，不要产生怀疑。我和一切胜者都对此赞叹不已。如是宣说。猛咒集根本续中，关于傲慢者之部族类别之分别的第八品。之后，金刚持者，讲述了与事业相结合的次第。尸林、水洲、山顶，水汇合处、险峻的峡谷，不净的尸体残骸、森林深处，都是傲慢者事业的处所。人骨、杀人之地、尸体残骸之地，焚烧殆尽、腐烂破裂之地，土地肥沃、粪便、不净之血，都是事业的
English
Through desire and the nature of characteristics, arise the grasping and clinging of ignorance. Self-view lies dormant in habits, subtle movements rise from all directions, manifesting as confusion, harm, and strife. Merit and non-merit, the two extremes of karma fall into the abyss. Dark and unwholesome, accompanied by leakage, what should not be done, what is not permitted, with the evil three doors of body, speech, and mind, continuously create the cause of bad destinies. Past, present, and future three times with directions, following and opposing, establish the firm foundation of samsara. Individually, ignorance cuts off life, plunders enjoyment and harms, destroys and can annihilate splendor, wealth, and retinue, etc., generating suffering in the continuum, from unpleasant sins, taking life, diminishing lifespan, killing and flesh, fainting, numbness, plague, epidemic, and pestilence, destroying, overturning, viciously inflicting within, measles and confusion, strife, etc., with scattered actions and curses, each of one's own retinue, universally pervading all eight eights, a total of sixty-six branches, the distinctions of karma are inconceivable. The arrogant individual lords, with the distinctions required by their own nature, past, present, and future three times, the oath-bound protectors of the Buddha's teachings, for the curses of fierce mantra activities, with one hundred and twelve or sixteen, abilities, supernormal powers, might, etc., whatever praises one's own lineage, closely combine with this and this, whatever is meant by the ultimate of activity, is perfectly accomplished by the Vajra Holder. My strength and ability, power and supernormal powers, qualities, etc., diligently striving with body, speech, and mind, whatever it is will manifest. That common one will also be perfectly accomplished, and ultimately will also be taken back. Do not generate future disturbances from this, do not generate doubt. I and all the victorious ones greatly praise this. Thus it was spoken. In the Root Tantra of the Gathering of Fierce Mantras, the eighth chapter on the distinction of the classes of arrogant ones. Then, the Vajra Holder, spoke of the sequence of combining with activities. Cemetery, water island, mountaintop, confluence of water, dangerous gorge, impure corpse remains, deep in the forest, are the places of activity for the arrogant ones. Human bones, places of killing people, places of corpse remains, burned to ashes, rotten and broken places, fertile land, feces, impure blood, are the places of