Tibetan
་ཕྱེ ལ།། དབང་པོ་དོན་སྙིང་ནང་གྲོལ་གྱི།། སྲིན་པོ་སྐང་ཞིང་དམོད་པ་བཟླས།། རག་ཤ་སྲིན་པོ་ས་མུན་ཛཿ་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ།། རུ་གཉན་ནག་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། དགྲ་བོ་མུ་ལ་ཤིན་ནི་སོད་སོད། ཧབ་ལེ་ཧོབ་ལེ་ཁ་ཐུན བྷྱོ།། རག་ཤ་ཛཿ་ཏྲི་ཏ་ཛཿ་དུ་ར་དུ་ར་ཤན་ཛཿ་རག་ཤ་རྦད།། ནརྀ་མཱ་ར་ཡ་སོད།། དམོད་པ་རྫས་ལ་བཟླས་ཤིང་བརྡེག། མི་ནག་ཤན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཁྲིད་དང་གསོད་དང་དོན་སྙིང་སྟེར།། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཚུལ བཞིན་གྱིས།། དགྲ་བོའི་དོན་པོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ།། དྲག་སྔགས་གནོད་སྦྱིན་དྲག་སྔགས་ནི།། རྟ་དཀར་སྙིང་དང་ཐོད་པ་ནི།། ཉའོ་གཞུག་པའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། རག་ཆེན་ལ་ཕུག་མུ་ས་ལ།། སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བས མཆོད།། གནོད་སྦྱིན་སྲོག་ཏིག་དམོད་ལ་བརྗོད།། ཡཀྵ་བ་ཧུ་ད་རི་ཛཿ། མ་ག་ལ་བག་ཤ་ཛཿ་རུ་རུ་མ་རུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཛཿ་ཡཀྵ་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད་དུ་ཛཿ་ཡཀྵ་སྲོག་ལ་བྲེང་ཐུྂ་ཛཿ་མིང་ཤར་ཚོགས་དང་འོད་དང་སྒྲ།། རླུང་དམར དག་དང་བུ་ཡུག་འོང།། གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བརྡེག། ལྷག་མ་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར།། དེ་ཉིད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་སྒྲོལ།། དྲག་རྩལ་ལྷ་ཡི་དྲག་སྔགས་ནི།། ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་སྙིང་ནང དུ།། བརྣག་པའི་གཟུགས་དང་མིང་རུས་བྲིས།། སྔོན་དམར་སྐུད་པས་སྐེ་ནས་གདགས།། རྗེ་རིགས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག། དར་དཀར་གྱིས་ནི་ཁ་བཅད་ལ།། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་བར་བྱ།། བྱ་རྒོད དར་མའི་སྒྲོ་རྩ་ནི།། སྲོག་རྩར་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་དུ་བརྟོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། དབུས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐུར་དུ་བྲུ།། ལྷ་རྡོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པོ་ལ།། གོང་གི་ཐོད་པ་གཞག་པར་བྱ།། མཐུན་རྫས་བཤོས གཙང་རྔོན་ཆ་དང།། རུ་དཀར་སྙིང་དང་ཤེལ་དཀར་སྙིང།། བྱ་དཀར་སྙིང་དང་རུ་མཚོན་དང།། བ་དན་དཀར་པོ་རྟེན་དུ་གཟུགས།། ཡུངས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་མདའ་ཆོག་ནི།། ཐུན་གྱི་རྫས་སུ་གཞག་པར་བྱ།། དྲག་སྔགས སྙིང་གི་ནང་དུ་བྲབ།། སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གསལ་བས།། ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེང།། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་ཛཿཏི་ཛཿ། ས་མ་ཕྲ་མན་རག་ཤ་ཀ~ྂ་ཀ་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། དེ་བ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ནི་ཛཿ། དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཐུན རྦད་ཐུན་རྦད།ཤག་སེན་ཛཿཛཿཤག་སེན་ཛཿཛཿཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཙ་ཏུར་མུ་ཁ་རག་ཤ་མ་ན། ཀང་ཀ་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་སོད། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན།། ལྷ་ཡི་བོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ།། དྲག་ཏུ་ བཟླས་ཤིང་སྙིང་ནས་བྲབ།། རྟགས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་དཔོན་དང།། སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་དར་མ་དང། ཞུབ་ཅན་ཕོ་ཚོགས་འོང་བ་ནི།། གསོད་གཅོད་བྱེད་དང་སྙིང་འབྱིན་དང། དངོས་སུ་སྙིང་ཕྱུང་འཕང་བ་འོང།། རྟགས་བྱུང སྙིང་ནས་ལིང་ཀ་དབྱུང།། མཚོན་གྱིས་གཏུབ་ལ་མེ་ལ་བསྲེག། ཐལ་བ་ཉའོ་བྱས་ནས་ནི།། ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ལྷ་རྟེན་ནམ།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་གནས་སར་མནན།། ལྷ་ཡི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་ཕེབས།། ནང་བདག་མ མོའི་དྲག་སྔགས་ནི།། ནརྀ་དྲིའི་མོ་ཡི་ཐོད་པ་རུ།། དེ་ཡི་སྙིང་ནང་ལིང་ག་གཞུག། མཐིང་ནག་དར་གྱིས་ཁ་གཅོད་ལ།། ཐོད་པ་ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་བཅིངས།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དབུས།། ཐོད་པ་བཅུག་ལ བསྒྲུབ་པར་བྱ།། སྨུག་ནག་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གིས།། མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད།། ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་སྐེ་ཚེ་སོགས།། དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཚོགས་ཚད་ལ།། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམོད་པའི་སྔགས།། མ་མ་སྙིང་ཁ རག།མ་མ་སྙིང་ཁ་རག། མ་མ་རཀྴ། མ་མ་རག་ཤ། ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁྲག་ལ་ཧུབས་ཛཿ་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་དུན་དུན། ཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་ཛཿཛཿ་དམ་དམ་དགྲ་སྙིང་རྦད་བུ་ནན་མ་མ་ནརྀ་སྙིང་ཙིཏྟ་ལ་ཐུན། ཏྲག་ རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ་མོ་ཐུན་ཐུན།མུགས་མུགས་མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད་ཛཿཛཿམ་མ་ཐུན། སྙིང་ཁྲག་ཐུན། ཤ་ཏི་ཏ་མ་མ་རག་མོ།། ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་མོའི་སྲོག་ཏིག་བསྡུས་པ་ཡིས།། གསད་པ་ལས་ཀྱི་ངན་སྔགས་འདི།། གྲི་ལྕགས་ ལས་བྱས་སྦུ་གུའམ།། བྱ་རྒོད་སྒྲོ་རྩའི་ནང་ནས་བསྔགས།། མ་སྲིང་མོན་མོ་ཕལ་མོ་དང།། བྱི་མོ་ལ་སོགས་བུད་མེད་ཚོགས།། བྱ་ནག་རྒོད་ནག་ཚོགས་ཆེན་ལྷགས།། དངོས་སུ་ཤ་དང་མགོ་སུག་སྟེར།། ཙིཏྟ་དངོས་སུ འཕར་བ་དང།བསད་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང།། སྙིང་ལ་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་བསད།། དུག་ཤིང་མ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། ཐུན་ཁྲག་དམིགས་པའི་དགྲ་ལ་འཕང།། ཐལ་བ་བསྡུས་ལ་ཉའོ་བྱ།། དུར་ ཁྲོད་དབུས་སུ་གནས་པར་བྱ།། རིམས་ནད་དག་གིས་དམིགས་པ་སྒྲོལ།། དྲག་པོའི་གཟའ་ཡི་དྲག་སྔགས་ནི།། མོན་པ་ནག་པོའི་ར་རོག་པོའི།། ཐོད་པར་སྙིང་ནང་ལིང་ག་གཞུག། སྲོག་རྩར་གྲི་ལྕགས་སྤུ་གུ གཞུག།ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ།། ཐུན་དུ་སྔགས་ཏེ་ཐོད་པར་བྲབ།། མཱ་ར་པ་ཤ་མི་ཀི། དུ་རུ་དུ་རུ། མ་ཏི་ཛྭ་ལ་ཏི་ཛཿ་ཙ་བ་མ་ནི། རུ་རུ་ར་ཧུ་ལ། ཨ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་པད་མ་ཤ་ར་ཤ་ར་ཤསྟ། ཨ་མུ་ཀ་མུ་ར་རུ་ ཕཊ།ཏྲི་ལིང་ཀ་ཤངྐ་དུ་དྲི། ཛཿཛཿཡག་ཤ་ཐུན། བུམ་དྲིལ་ཤི་ནི་བ~ྂབྷ་བ་ཧི། ཁ་ཡག་ཁ་དུན་ཏི། རུ་ཏི་ཤུ་ཏི་ཏི་ཏྲིག་ཤུ་ལ་པྲ་ཏི། མཱ་ར་ཡ་ཛཿ། དབང་ཆེན་གཟའ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདི།། དྲག་པོའི་རྫས་ལ་བསྔགས་ཏེ་ བརྡེག།ཤ་རུལ་ཁྲག་རུལ་བཙོས་དང་རྗེན།། དཀར་གསུམ་དམར་གསུམ་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། ཉི་ཟླ་ཀླད་ལ་འཁོར་བ་དང།། མོན་པ་ནག་པོ་འོང་བ་དང།། སྦྲུལ་ཆེན་གཤོག་ཅན་འཁྲུག་པ་དང།། བར་སྣང་འཇའ་ཡིས་ ཁེངས་པ་དང།། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་ཁྲིད་ནས་འོང།། རྒོད་དང་རི་དྭགས་གསོད་པ་དང། དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་སྟེར་ཞིང་རོལ།། དེ་ལྟའི་གསོད་རྟགས་རྫོགས་པ་དང།། སྙིང་དང་ལོང་ཀ་ཧོྂ་མེར་བསྲེག། ཐུན་རྫས དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་གཏོར།། ཐོད་པ་ཀླུ་ཡི་བརྟན་སར་སྦ།། ཆུ་འཁྱགས་སེར་བ་དྲག་ཏུ་དབབ།། ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་གློ་བུར་འཆི།། ཁ་ལྐུགས་རྐང་ལག་རེངས་པར་འགྱུར།། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་དྲག་སྔགས་ནི།། ལུང་གསུམ འདུས་པའི་དབེན་གནས་སུ།། སྟེགས་བུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲུས།། དགྲ་ཡི་ཕ་མེས་མགོ་བོའམ།། ཡང་ན་མཛེ་ཅན་ཐོད་པ་རུ།། དགྲ་ཡི་མིང་རུས་བྲིས་ཏེ་གཞུག། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་དང།། མངར གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང།། རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་མངག་པར་བྱ།། ཨོ~ྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ།། ནཱ་ག་རཱ་ཛཿ་དགྲ་བོ་ཧ་ཁུ་ལ་ཕེ་ཤན། ནཱ་ག་ཕོས་ཕོས། ཤིག་ཤིག། ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཏི་ཡ་ཏི་ཡ། ཏི་པ་ཙ་ཏི་པ་ཙ། ཨ་ཤ་ནག པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ།ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏི་རྦད། སྲོག་ཏི་རྦད། སྙིང་ཏི་རྦད། སྙིང་ལ་རིལ་ཤམ་ཤམ་རྦད།[¿]ོ~ྂ་ཤན་ནག་པོ་ཕོ་ཕེ་རག་ཨུ་ད་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱན། ཐི་ལེ་ནན། ཕོ་ལི་ནཱན། དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ བསྒྲུབ་པ་ཡིས།། མེ་ཆེན་འབར་དང་ཆུ་ཆེན་བྲུག། བ་གླང་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཚོགས།། ཤིང་གཅོད་ས་སྙིལ་བྲག་རལ་སོགས།། ལུས་ལ་ཤུ་བ་སྐྲང་ལོ་བྱུང།། སྟོབས་ལྡན་གཉེན་པོས་དྲག་དུ་གཅུན།། དེ་ནས་བྱང བལྟས་ཆུ་མིག་ཏུ།། བ་ལིང་གཏང་ཞིང་བདེན་པ་བརྡར།། ཐོད་པ་ལིང་གར་བཅས་པ་མནན།། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏད།། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བཏང་བར་བསམ།། གནས་སུ་ཕྱིན་ལ་བསྲུང་བར་བྱ།། དགྲ ནི་མཛེ་དང་རྨུགས་པས་འཆི།། སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མནར་བ་ཡི།། བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་གདུག་པ་ཅན།། མ་ལུས་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དྲེགས་པའི་སྡེ་སོ་སོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།། སོ་སོའི་རིགས དང་གཏན་ཚིགས་དང།། སྡེ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན།། སྔོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁ
Chinese
ཕྱེ ལ།། དབང་པོ་དོན་སྙིང་ནང་གྲོལ་གྱི།། སྲིན་པོ་སྐང་ཞིང་དམོད་པ་བཟླས།། རག་ཤ་སྲིན་པོ་ས་མུན་ཛཿ་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ།། （藏文）རུ་གཉན་ནག་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། དགྲ་བོ་མུ་ལ་ཤིན་ནི་སོད་སོད། ཧབ་ལེ་ཧོབ་ལེ་ཁ་ཐུན བྷྱོ།། རག་ཤ་ཛཿ་ཏྲི་ཏ་ཛཿ་དུ་ར་དུ་ར་ཤན་ཛཿ་རག་ཤ་རྦད།། ནརྀ་མཱ་ར་ཡ་སོད།། དམོད་པ་རྫས་ལ་བཟླས་ཤིང་བརྡེག། མི་ནག་ཤན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཁྲིད་དང་གསོད་དང་དོན་སྙིང་སྟེར།། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཚུལ བཞིན་གྱིས།། དགྲ་བོའི་དོན་པོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ།། དྲག་སྔགས་གནོད་སྦྱིན་དྲག་སྔགས་ནི།། རྟ་དཀར་སྙིང་དང་ཐོད་པ་ནི།། ཉའོ་གཞུག་པའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། རག་ཆེན་ལ་ཕུག་མུ་ས་ལ།། སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བས མཆོད།། གནོད་སྦྱིན་སྲོག་ཏིག་དམོད་ལ་བརྗོད།། ཡཀྵ་བ་ཧུ་ད་རི་ཛཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མ་ག་ལ་བག་ཤ་ཛཿ་རུ་རུ་མ་རུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཛཿ་ཡཀྵ་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད་དུ་ཛཿ་ཡཀྵ་སྲོག་ལ་བྲེང་ཐུྂ་ཛཿ་མིང་ཤར་ཚོགས་དང་འོད་དང་སྒྲ།། རླུང་དམར དག་དང་བུ་ཡུག་འོང།། གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བརྡེག། ལྷག་མ་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར།། དེ་ཉིད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་སྒྲོལ།། དྲག་རྩལ་ལྷ་ཡི་དྲག་སྔགས་ནི།། ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་སྙིང་ནང དུ།། བརྣག་པའི་གཟུགས་དང་མིང་རུས་བྲིས།། སྔོན་དམར་སྐུད་པས་སྐེ་ནས་གདགས།། རྗེ་རིགས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག། དར་དཀར་གྱིས་ནི་ཁ་བཅད་ལ།། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་བར་བྱ།། བྱ་རྒོད དར་མའི་སྒྲོ་རྩ་ནི།། སྲོག་རྩར་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་དུ་བརྟོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། དབུས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐུར་དུ་བྲུ།། ལྷ་རྡོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པོ་ལ།། གོང་གི་ཐོད་པ་གཞག་པར་བྱ།། མཐུན་རྫས་བཤོས གཙང་རྔོན་ཆ་དང།། རུ་དཀར་སྙིང་དང་ཤེལ་དཀར་སྙིང།། བྱ་དཀར་སྙིང་དང་རུ་མཚོན་དང།། བ་དན་དཀར་པོ་རྟེན་དུ་གཟུགས།། ཡུངས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་མདའ་ཆོག་ནི།། ཐུན་གྱི་རྫས་སུ་གཞག་པར་བྱ།། དྲག་སྔགས སྙིང་གི་ནང་དུ་བྲབ།། སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གསལ་བས།། ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེང།། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་ཛཿཏི་ཛཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ས་མ་ཕྲ་མན་རག་ཤ་ཀ~ྂ་ཀ་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེ་བ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ནི་ཛཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཐུན རྦད་ཐུན་རྦད།ཤག་སེན་ཛཿཛཿཤག་སེན་ཛཿཛཿཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙ་ཏུར་མུ་ཁ་རག་ཤ་མ་ན། ཀང་ཀ་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་སོད། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན།། ལྷ་ཡི་བོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ།། དྲག་ཏུ་ བཟླས་ཤིང་སྙིང་ནས་བྲབ།། རྟགས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་དཔ
English
Phye la. Empowering the essence of inner liberation. Reciting curses while summoning demons. Raksha demon Sa Mun Dza, Raksha Rudra Hur Hur Bhyo. Ru Nyan, the black one, Bhyo to the enemy. Enemy Mula Shin Ni Sod Sod. Hable Hoble Kha Thun Bhyo. Raksha Dza, Tri Ta Dza, Dura Dura Shan Dza, Raksha Rbad. Nri Mara Ya Sod. Reciting and striking curses on the substance. The assembly of black butchers. Lead, kill, and give the essence. Applying to the task in the proper manner. Quickly liberate the enemy's essence. Fierce mantra, fierce mantra of Yaksha. The heart and skull of a white horse. Praised as a vessel for offering Nyao. Rakchen radish, radish Musa. Offering with a mixture of heart essence and blood essence. Speaking curses to the Yaksha's life force. Yaksha Bahu Dari Dza. Magala Bagsha Dza, Ruru Maru Rudra Mati Dza, Yaksha strike the heart sharply Dza, Yaksha pierce the life force Thung Dza, name, east, assembly, light, and sound. Red winds and blizzards will come. Violently strike with secret substances. Burn the remains and scatter with the wind. Liberate by vomiting it into blood. Fierce power, fierce mantra of the deity. Inside the heart of a white divine yak. Write the likeness, name, and bones of the suppressed one. Hang it from the neck with a blue-red thread. Place it inside a noble skull. Seal the mouth with white silk. Bind it with five colored threads. The feather roots of a vulture's wing. Insert into the life vein and pierce the center. A mandala, one arrow-length square. Carve a downward-pointing triangle in the center. Place the skull on a tripod of three divine stones. Harmonious substances, clean hunting tools. White horn heart and crystal heart. White bird heart and horn weapon. Erect a white banner as a support. Mustard seed mantra arrow ritual. Place it as a substance of Thun. Fierce mantra, strike inside the heart. Clearly visualize the powerful Vajra Holder. Connect the mantras of the assembled deities. Maha Deva Ti Dza Ti Dza. Sama Phra Man Raksha Ka Hum Kala Ya Hu Hum. Deva Raja Maha Ni Dza. Enemy Mara Ya Thun Rbad Thun Rbad. Shak Sen Dza Dza Shak Sen Dza Dza Hu Hum Hu Hum. Chatur Mukha Raksha Mana. Kanga Kaya Hu Hum. Maha Deva Amuka Mara Ya Sod. World-renowned, powerful. Combine the deity's Tibetan Rbad, kill, and slay. Fiercely recite and strike from the heart. The sign is the king, the noble leader.
Chinese
瘟疫等，以及身着虎皮的男子达玛，和凶恶的男子们到来时，会进行杀戮和剜心，实际上会取出心脏并抛掷。出现征兆，从心中取出林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。用武器砍杀并在火中焚烧。将灰烬做成“ཉའོ་”。放入头盖骨中作为神像，或者压在世间大神居住的地方。愿神的瘟疫降临于敌人。内主母的猛咒是：在纳哩德哩的女性头盖骨中，将林伽放入她的心脏中。用深蓝色丝绸封口，用五色彩线捆绑头盖骨。在深蓝色三角形坛城的中央，放入头盖骨并进行修法。用紫黑色三种颜色的心血，供养母神及其眷属。芥子、黑芥子、颈绳等，在猛烈的诅咒物聚集时，是母神们的诅咒咒语。玛玛心卡ra，玛玛心卡ra，玛玛raksa，玛玛raksha。扎raksa，将心血倒入呼布匝，心血注入脉搏敦敦。扎raksa玛玛匝匝，丹丹敌心热布南玛玛纳哩心吉大啦吞。扎raksa扎raksa莫吞吞，穆穆妙妙热热匝匝玛玛吞。心血吞。夏底达玛玛ra莫。萨玛雅布呦布呦。以母神的命精凝聚，此杀戮事业的恶咒，从铁刀制成的管子中，或者从秃鹫羽毛的根部念诵。母姐妹、蒙女、婢女等，以及猫女等女性们，黑鸟、秃鹫等大群降临。实际上给予肉和头脚。吉大实际上跳动，死亡的征兆完全具备，用橛钉刺入心脏并杀死。在毒树玛拉上进行火供。将诅咒血抛向所针对的敌人。收集灰烬做成“ཉའོ་”。安置在坟墓中央。用瘟疫等解脱所针对的目标。猛烈星曜的猛咒是：在蒙巴黑人的粗糙头盖骨中，将林伽放入心脏中。将铁刀羽毛管插入命脉中。芥子、黑芥子、铜铁粉末，作为诅咒念诵后洒在头盖骨上。玛ra巴夏弥吉，度如度如，玛底匝瓦拉底匝匝瓦玛尼，如如ra呼拉，阿扎达扎巴玛夏ra夏ra夏斯达，阿穆嘎穆ra如啪，底哩林嘎香嘎度底，匝匝亚恰吞。布姆哲西尼瓦~ྂ巴瓦嘿，卡雅卡敦底，如底秀底底底哩秀拉扎底，玛ra雅匝。大权星曜的
English
Plagues, etc., as well as the man Darma dressed in tiger skin, and when the fierce men come, they will kill and gouge out hearts, actually take out the heart and throw it away. Signs appear, the lingam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is taken out from the heart. Cut and kill with weapons and burn in fire. Make ashes into "ཉའོ་". Put it in the skull as a statue, or press it in the place where the great god of the world lives. May the plague of the gods descend on the enemy. The fierce mantra of the inner mistress is: In the female skull of Naridri, put the lingam in her heart. Seal the mouth with dark blue silk, and tie the skull with five-colored threads. In the center of the dark blue triangular mandala, put the skull in it and perform the practice. With the heart blood of the three colors of purplish black, offer to the mother goddess and her retinue. Mustard, black mustard, neck rope, etc., when fierce curse objects gather, are the curse mantras of the mother goddesses. Mama heart ka ra, Mama heart ka ra, Mama raksa, Mama raksha. Zha raksa, pour heart blood into Hubza, heart blood injects into the pulse Dundun. Zha raksa Mama Zaza, Dandan enemy heart Rebunan Mama Nari heart Jida la Thun. Zha raksa Zha raksa Mo Thun Thun, Mu Mu Miao Miao Re Re Zaza Mama Thun. Heart blood Thun. Xia Di Da Mama ra Mo. Samaya Bhayo Bhayo. With the life essence of the mother goddess condensed, this evil curse of killing business, recited from the iron knife made tube, or from the root of the vulture feather. Mother sisters, Mongolian women, maids, etc., and women such as cat women, black birds, vultures and other large groups descend. Actually give meat and head and feet. Jida actually beating, the signs of death are fully possessed, pierce the heart with a peg and kill. Perform fire offering on the poisonous tree Mara. Throw the cursed blood at the targeted enemy. Collect the ashes and make "ཉའོ་". Place it in the center of the tomb. Liberate the targeted target with plagues etc. The fierce mantra of the fierce planet is: In the rough skull of the black Monpa, put the lingam in the heart. Insert the iron knife feather tube into the lifeline. Mustard, black mustard, copper and iron powder, recited as a curse and sprinkled on the skull. Ma ra Ba Xia Mi Ji, Du Ru Du Ru, Ma Di Zawa La Di Zaza Wa Mani, Ru Ru ra Hula, A Zha Da Zha Ba Ma Xia ra Xia ra Xia Sida, A Mu Ga Mu ra Ru Pa, Di Li Ling Ga Xiang Ga Du Di, Zaza Ya Qia Thun. Bum Zhe Xini Wa~ྂBawa Hei, Ka Ya Ka Dun Di, Ru Di Xiu Di Di Di Li Xiu La Zha Di, Ma ra Ya Zaza. The great power planet's