Tibetan
ར།། གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་རྡོ་རྗེས་ནི།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ལ།། འབྲུབ་གནས་བཞི དང་ལྡན་པར་བྱ།། གའུ་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོའི་བར།། ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་དམིགས་པ་གཞུག། ཁ་སྤྲད་སྐྲ་ཤད་ཐག་པས་བཅིངས།། སྟེང་དུ་དགྲ་བཤོས་ནག་པོ་བཞག། ལུག་ནག་པགས་པ་ཙ་ཀ་ལི།། མདའ་ནག་དར་གྱིས བརྒྱན་པ་དགོད།། ཕོ་རྫས་དུག་དང་མོ་རྫས་ཁྲག། ཚོགས་བོའི་དགྲ་བའི་ཐུན་ཡང་བཅའ།། མོན་མོ་ཆེན་པོའི་ཐོད་པ་རུ།། གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཅས་ལ་བཞག། ཟླུམ་པོའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་ལ།། དུག་ཤིང་ཕུར་བུ རེ་རེ་དགོད།། གྲུ་ཆད་ལ་སོགས་མཎྜལ་ཏེ།། མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་དག་དགྲམ།། ཤ་སྣ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ།། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མེ་ཏོག་སྤོས།། ཆང་དང་ལ་ཕུག་ཙནྡན་རྣམས།། ཞལ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ ཚོགས་དགྲམ།། མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་རཀྟ་དང།། གཏོར་མ་བཤམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བྱས་ནས།། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་འཕྲོས་པས།། ཁྲོ་བོ་མང པོས་གཟིར་བསྐྲད་ནས།། གཞལ་མེད་ཁང་དག་བསམ་དབུས་སུ།། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།། བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་སྟོང་ཉིད་ལས།། ཧཱུྂ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་མདུན།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཇིགས་བྱེད ཆེ།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། སྐུ་ལ་མཐའ་བེར་བརྩེགས་པ་གསོལ།། ཆིབས་སུ་དཔའ་བོ་སྟག་ལ་བཅིབས།། ཕྱག་ན་ཙནྡན་བིང་ཆེན་བསྣམས།། དོམ་དང་དྲེད་ཀྱིས་སྣ འདྲེན་ཅིང།། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཕྱི་ནས་འབྲངས།། ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་ཁྲག་རྗེས་གཅོད།། སྲོག་གཅོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་སྐུ།། སྤུ་གྲི་མི་སྙིང་ཐོགས་པ་དང། ཏྲི་ཤཱུལ་རྒྱལ་མཚན་དུང་འབུད་དང།། གསོད་བྱེད་མོས་པ བདུན་དང་བཅས།། སྤྱན་དྲང་མཆོད་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅིང།། དེ་ཚེ་མཚན་རྟགས་བྱུང་བ་དང།། སྒྲ་དང་འོད་དང་མོན་ནག་དང། བནྡེ་ནག་པོ་སློབ་དཔོན་དང། མི་ནག་ལ་སོགས་བྱུང་བ་དང།། དངོས་སུ་སྐུ་ཡང སྟོན་པར་འགྱུར།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསང་བ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས།། བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར བྱ།། བམ་ཆེན་མོ་ཡི་ཐོད་པ་རུ།། ཚཝ་བ་གསུམ་དང་ལྕི་བ་དང།། སྐྲ་དང་དྲི་མ་རྐང་རྗེས་དང།། གྲོག་མཁར་ས་དང་དར་ཁྲག་གིས།། དབང་པོ་ཚང་བའི་འདྲ་འབག་བྱ།། གུ་གུལ་རྒྱ་ཚིལ་དུད་པས་བདུག། ཐོད་པ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུམ།། གདུག་པའི་རེ་བས་ཁ་བཅད་ལ།། བསད་པའི་སྔ
Chinese
ར། གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་རྡོ་རྗེས་ནི།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ལ།། འབྲུབ་གནས་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ།། གའུ་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོའི་བར།། ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་དམིགས་པ་གཞུག། ཁ་སྤྲད་སྐྲ་ཤད་ཐག་པས་བཅིངས།། སྟེང་དུ་དགྲ་བཤོས་ནག་པོ་བཞག། ལུག་ནག་པགས་པ་ཙ་ཀ་ལི།། མདའ་ནག་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དགོད།། ཕོ་རྫས་དུག་དང་མོ་རྫས་ཁྲག། ཚོགས་བོའི་དགྲ་བའི་ཐུན་ཡང་བཅའ།། མོན་མོ་ཆེན་པོའི་ཐོད་པ་རུ།། གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཅས་ལ་བཞག། ཟླུམ་པོའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་ལ།། དུག་ཤིང་ཕུར་བུ་རེ་རེ་དགོད།། གྲུ་ཆད་ལ་སོགས་མཎྜལ་ཏེ།། མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་དག་དགྲམ།། ཤ་སྣ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ།། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མེ་ཏོག་སྤོས།། ཆང་དང་ལ་ཕུག་ཙནྡན་རྣམས།། ཞལ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགྲམ།། མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་རཀྟ་དང།། གཏོར་མ་བཤམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བྱས་ནས།། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་འཕྲོས་པས།། ཁྲོ་བོ་མང་པོས་གཟིར་བསྐྲད་ནས།། གཞལ་མེད་ཁང་དག་བསམ་དབུས་སུ།། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།། བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་སྟོང་ཉིད་ལས།། ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་མདུན།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། སྐུ་ལ་མཐའ་བེར་བརྩེགས་པ་གསོལ།། ཆིབས་སུ་དཔའ་བོ་སྟག་ལ་བཅིབས།། ཕྱག་ན་ཙནྡན་བིང་ཆེན་བསྣམས།། དོམ་དང་དྲེད་ཀྱིས་སྣ་འདྲེན་ཅིང།། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཕྱི་ནས་འབྲངས།། ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་ཁྲག་རྗེས་གཅོད།། སྲོག་གཅོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་སྐུ།། སྤུ་གྲི་མི་སྙིང་ཐོགས་པ་དང། ཏྲི་ཤཱུལ་རྒྱལ་མཚན་དུང་འབུད་དང།། གསོད་བྱེད་མོས་པ་བདུན་དང་བཅས།། སྤྱན་དྲང་མཆོད་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅིང།། དེ་ཚེ་མཚན་རྟགས་བྱུང་བ་དང།། སྒྲ་དང་འོད་དང་མོན་ནག་དང། བནྡེ་ནག་པོ་སློབ་དཔོན་དང། མི་ནག་ལ་སོགས་བྱུང་བ་དང།། དངོས་སུ་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསང་བ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས།། བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ།། བམ་ཆེན་མོ་ཡི་ཐོད་པ་རུ།། ཚཝ་བ་གསུམ་དང་ལྕི་བ་དང།། སྐྲ་དང་དྲི་མ་རྐང་རྗེས་དང།། གྲོག་མཁར་ས་དང་དར་ཁྲག་གིས།། དབང་པོ་ཚང་བའི་འདྲ་འབག་བྱ།། གུ་གུལ་རྒྱ་ཚིལ་དུད་པས་བདུག། ཐོད་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུམ།། གདུག་པའི་རེ་བས་ཁ་བཅད་ལ།། བསད་པའི་སྔ
English
R. The four-doored vajra of the broken boat, In the center, a crossed triangle, Should be endowed with four abodes. Between the upper and lower amulets of the wheel, Place the citta, life-force, and focus. Bind the facing hair with a rope. Place a black enemy offering on top. A black sheepskin tsakali, Adorned with a black arrow and silk. Male substance poison and female substance blood, Also prepare a collection of enemies' curses. In the skull of a great Mon woman, Place the black enemies and obstructors. On each round skull, Place a poisonous wooden stake. The broken boat and so forth are the mandala, Scatter these harmonious samaya substances. Five kinds of meat and five kinds of nectar, Three whites, three sweets, flowers, and incense. Chang, radish, and sandalwood, Scatter various kinds of food. In a qualified skull, rakta, Arrange torma and offer. Then, in an instant, transform yourself Into Vajrapani. As light radiates from the seed-syllable in your heart, Drive away the tormenting wrathful ones. In the center of your mind, in a pure immeasurable palace, The gurus, yidams, and mandala assembly. From the perfection of merit and emptiness, From Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in front of the wrathful one who is yourself, Mahakala, the great terror-maker, Body color black, the hue of darkness, One face and two hands, Adorned with a layered cloak. Riding a heroic tiger as a mount, Holding a great sandalwood club in his hand, A bear and a wild bear lead the way, A flock of iron crows follows from behind, A black jackal cuts the trail of blood, A life-cutting wrathful one, a terrifying form, Holding a razor and a human heart, A trident, a banner, blowing a conch shell, Accompanied by seven killing consorts. Invite, offer, and recite, At that time, signs will appear, Sounds, lights, and black omens, A black bhikshu, a teacher, Black people and so forth will appear, And the body itself will actually manifest. From the Tantra of the Black Secret Heart Wheel of the Glorious Black Protector, The approach and accomplishment, the second chapter. Then, by the wrathful vajra, The method of killing will be explained. In the skull of a great mother, Three tsha ba and lci ba, Hair, dirt, footprints, Ant hill earth and silk blood, Make an effigy with complete senses. Fumigate with gugul and lard smoke. Turn the skull into a wheel of mantra. With a cruel intention, seal the mouth, The mantra of killing.