Tibetan
་པོའི་ཤིང་རྣམས་ནི། །ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཕུར་པའི་ རྒྱུའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི། །གནམ་ལྕགས་ས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་གསུམ། །མི་རྟ་བསད་པའི་མཚོན་རྩེ་བཞི། །ཕལ་པའི་ལྕགས་དང་ལྔ་ལ་བྱ། །གཞན་ཡང་ཤིར་ཤིང་དྭ་མཆོག་ཤིང་ནི་སྦ་མཆོག་རྐང་། །གདུག་པ་ཅན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །ཁྱོ་དགུ་ཤི་བའི་ཡུགས་ས་མོ་ཡི་འཕང་། །དེ་ལ་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་བྱའོ། །སྐྱེར་བ་དབྱར་བ་སྲི་ཤིང་དང་། །སྐྲིགས་ཤིང་ལ་སོགས་ཤིང་བུ་ལ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་ཕུར་པ་བྱ། །འཁར་བ་ལྗོན་དམར་སེང་ལྡེང་དང་། །མཛོ་མོ་གླ་དཀར་ཚེར་མ་ཅན། །དེ་ལ་དབང་གི་ཕུར་པ་བྱ། །ཙནྡན་དཀར་པོ་ཤུག་པ་འཇག །གླ་བ་སྟར་བུ་ཤིང་རྣམས་ལ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་ཕུར་པ་བྱའོ། །དབུ་ལ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་ལྡན། །ལོགས་ལ་སེམས་མ་བཞི་བཞི་གནས། །རིགས་བཞི་རེ་ལ་བཞི་བཞིའོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་གནས། །ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད། །སྟག་གཡག་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་དགོད། །རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་གཞལ་ཡས་ལ། །ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །གོའུ་རཱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་དགོད། །དྲག་པོའི་གནས་ཀྱི་ཟུར་སྟེང་དུ། །སེང་ཧ་བརྒྱད་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དགོད། །ཟུར་གསུམ་ལོགས་ལ་སྒོ་མ་གསུམ། །དབུ་དང་རྩེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཞུགས་པའི་གནས། །དོན་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟགས། །རྒྱ་མདུད་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་རྟགས། །རྩེ་མོ་དྲག་པོ་ཟུར་གསུམ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་དྲག་པོར་བཤད། །དྲག་པོ་རྒྱས་པ་དབང་དང་ཞི། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་བྱ། །རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་གྲུ་བཞི་དང་། །ཟླ་གམ་ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་གཞོག །རབ་ཏུ་མི་སྲུན་ནགས་དག་ནས། །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དག་ལ། །རྩ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མདུད་བྱ། །རྩེ་མོའི་ངོས་སུ་ཕྲིན་ལས་ནི། །སོ་སོ་རང་གི་གཞུང་བཞིན་གཞོག །ཁ་དོག་གོང་གི་རིགས་སུ་སྦྱར། །བདེ་གཤེགས་ས་བོན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་ཡང་བསྐུར། ། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་ཉུང་དཀར་བརྡེག །ར་ཁྱིའི་ཁྲག་དང་གསུར་ཆེན་གྱིས། །སོ་སོའི་སྙིང་པོ་གདོན་བཞིན་བྱུག །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དོན་གྱི་སླད་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་བསྟན་པས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་བསྒྲལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས། །ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ལེགས་པར་བྱ། །རང་གར་བྱས་ན་བཀའ་ལས་ཉམས། །རྙེད་བཙན་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །ངན་དགུར་ཤོམས་ན་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཚོགས་པར་བསོག་ན་གཞུང་དང་མཐུན། །བཀའ་བཞིན་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། །མདོར་ན་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། །རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་འདི་བྱ་བ་མིན། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་པས། ཕུར་པའི་རྒྱུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕུར་པའི་རྒྱུ་དང་ཕུར་པ་ལ་ལྷ་དགོད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་དང་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་ཕུར་པའི་ངང་། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཕུར་བུ་ཡེ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱང་། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལ་གདགས། །རང་བཞིན་བཅོས་མེད་དོན་ཤེས་ཤིང་། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་བྱིན་རླབས་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་རྣམས་ལ། །གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དགོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འཁོར་རྣམས་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པས་བྱིན་བརླབ་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། །བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བྱ་རིམ་པ་བཞིན། །ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། འཕེལ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རུ། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུས་བྱིན་བརླབ་པའོ། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་གི་ཛ་གད་ལ། །ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་མཱ་མ་ཀཱི། །འབྱུང་བ་བཅུད་ལེན་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསིལ་མངར་ཆབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ། །དུང་ཕོར་བཅུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ། །བུམ་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁང་བུ་ལྔར། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། །རྩི་གྱུར་སྨན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་རུ། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །རྩ་བརྒྱད་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱར། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གཏོར་མགྲོན་དུ། །ཆོ་འཕྲུལ་རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཅི་ལྟར་མོས་པའི་རྣམ་པ་རུ། །མཆོད་སྦྱིན་འདེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ། །སྣང་བ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །རས་ཆེན་སུམ་བསྒྲིལ་སྡོང་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡི། །སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་ཆེན་དུ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ། །འབྱོར་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་འབྲུ་ལྔ་འགོད། །བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྲེག་ཅིང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཞལ་ཟས་སུ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ། །གཞན་ཡང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ནི། །ར་ཁྱིའི་ཁྲག་དང་གསུར་ཆེན་དང་། །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པ་དང་། །གོ་རོ་ཙ་ནའི་དུད་པས་བདུག །བསྒྲུབས་པའི་ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་བརྡེག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརླབ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་སྔགས་སོར་བཞག་ཙིནྡ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷི་ཀི་པཱ་ལ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་དྷཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སརྦ་ན་ས་ཡ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ན་མཿས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བཻ་རེ་བཻ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང་གསུམ། །སོ་སོའི་སྔགས་དང་སྦྱར་ཞིང་བརླབ། །གསེར་དང་ལྕགས་མཆོག་སེང་ལྡེང་དང་། །གཤོག་པ་ཟངས་དང་རྭ་འཕང་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ད་ཧི་མ་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྟྭཾ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཙ་ཏུར་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ཡི་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པ། །མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསལ་ན། །དང་པོར་ཆོས་སྐུར་བྱིན་བརླབ་པའོ། །དང་པོའི་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ལ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་གཞལ་ཡས་ལ། །སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས། །གོའུ་རཱི་བརྒྱད་དང་བསེ་མོར་བཅས། །ཟུར་སྟེང་སེང་ཧ་སྟག་གདོང་བཅས། །ཟུར་གསུམ་ལོགས་ལ་སྒོ་མའི་ཚོགས། །སྤྱི་དང་རྩེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །གཟུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། །གཉིས་སུ་མེད་
Chinese
恶劣的树木，是寂静法性橛的 材料。那些各自的体性是，天铁、地铁、铁水三种。杀人马的兵器尖端四种，加上普通的铁共五种。此外，希尔木、达秋木是巴秋木的树干。有毒的和不吉祥的，死了九个丈夫的寡妇的纺锤。用这些做成猛厉的橛。红刺、阳柳、柏树和，硬木等树木，用这些做成增长的橛。手杖、红松、檀香和，母牦牛、白胶、带刺的。用这些做成怀柔的橛。白檀香、杉木、刺柏，马醉木、山楂树等，用这些做成寂静的橛。顶端是交叉结，宫殿，具有四瓣莲花。墙壁上有四四心母，每一族有四四位。中央的脐部是忿怒尊，八忿怒尊和八忿怒母，虎、牦牛等眷属安住。交叉结下方的宫殿里，吽迦罗（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར།，梵文天城体：हुंकार，梵文罗马拟音：humkara，汉语字面意思：吽字）和大力尊，父母、化身、兄妹和，郭里八忿怒母等，以及誓言物黑色的女神安住。猛厉处所的角上，安住八狮面和铁钩。三个角墙壁上有三门母。顶端和尖端是父母二尊。金刚童子安住之处，意义上是宫殿的象征。显示两个交叉结，是方便和智慧无二，广大法界和智慧的象征。尖端猛厉三面是，解说为唯一智慧尖端猛厉。猛厉、增、怀、寂，形状和颜色各自做。尖端三面、四方形和，半月形、圆形等雕刻。从极难调伏的森林里，在带刺的树木上，在根部打交叉结。在尖端面上事业是，各自按照自己的仪轨雕刻。颜色按照上面的部族结合。以五部如来种子字，加持并灌顶。 烧古古香，打碎白芥子，用羊狗的血和大祭品，各自的心髓如鬼涂抹。加持灌顶非常重要，为了意义守护誓言。一切的根本是菩提心，由于自续之王显现，无有因果而寂灭。证悟啊！
English
The evil trees are the material for the peaceful Dharmata kila. The nature of each of them is: sky iron, earth iron, and iron water, three types. Four weapon tips used to kill people and horses, plus ordinary iron, make five types. Furthermore, the Shir wood and Daqiu wood are the trunks of Baqiu wood. Use poisonous and inauspicious materials, and the spindle of a widow who has lost nine husbands, to make wrathful kilas. Red thorns, Yangliu, cypress trees, and hard wood, etc., use these to make increasing kilas. Walking sticks, red pine, sandalwood, female yaks, white glue, and thorny materials, use these to make subjugating kilas. White sandalwood, fir trees, juniper, horse drunk wood, hawthorn trees, etc., use these to make peaceful kilas. At the top is a crossed knot, a palace, with four lotus petals. On the walls reside four by four mind mothers, each clan having four by four. In the center of the navel resides the Wrathful King, eight wrathful deities and eight wrathful mothers. Tigers, yaks, and other retinues reside there. In the palace below the crossed knot, Humkara (藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར།，梵文天城体：हुंकार，梵文罗马拟音：humkara，汉语字面意思：吽字) and the Great Powerful One, Parents, emanations, siblings, and the eight Gauri wrathful mothers, and the oath-bound black goddess reside there. On the corners of the wrathful place, reside eight lion faces and iron hooks. On the three corners of the walls are three gatekeepers. The top and the tip are the two parents. The place where Vajrakumara resides is symbolically the palace in meaning. The display of two crossed knots is the symbol of the inseparability of skillful means and wisdom, the vast Dharmadhatu and wisdom. The wrathful three-sided tip is explained as the single wisdom tip being wrathful. Wrathful, increasing, subjugating, and peaceful, make the shapes and colors separately. Carve the tip into three sides, a square, a crescent, or a circle. From the most untamed forests, on thorny trees, tie a crossed knot at the root. On the surface of the tip, the activities are carved according to their respective rituals. Combine the colors according to the above families. Bless and empower with the five Tathagata seed syllables. Burn Gugul incense, crush white mustard seeds, smear with sheep and dog blood and great offerings, each with their essence like a ghost. Blessing and empowerment are very important, protect the vows for the sake of meaning. The root of everything is Bodhicitta. Because the King of Tantras reveals himself, Nirvana is attained without cause and effect. Realization!
Chinese
意义上虽无二，为度未悟众，从经所出因，如法且善作，若随己意行，则违背经教，若强取豪夺，则加持微弱，若作诸恶事，则转为分别，若积聚成堆，则符合正论，若如教奉行，则加持强大，总之以证悟为主。若证悟之义究竟，则此非分别念之行。如是宣说后，金刚橛之因及坛城宫殿，皆念诵至完全寂灭。出自金刚橛寂灭大续，第八品，讲述金刚橛之因及于金刚橛安立本尊。 此后，入于加持神变之三摩地，为示现伟大之大与清净光明之体性，如是宣说：三界本即金刚橛之性，三有本即清净，金刚橛本即寂灭，然安立于二谛之分。若知自性无造作之义，若知伟大之智慧之义，即是法性本体之加持。此外，加持者，为后世瑜伽士众，于五处安立五勇士种子字，以大印之三摩地，使诸眷属不为魔障所侵，以金刚翅膀加持之。于器物之本体上，以རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）三字，行焚烧、抛撒、净化四事，以圆满大供之三摩地，使其增长且具精华，以珍宝匣加持之。于千种谷物精华之杂嘎上，从ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体：त्रాం，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札木）字生出，身色青蓝之玛玛格，以生起精华之三摩地，于清凉甘甜之水体中，以海螺宝器精华之手印加持。于宝瓶，即是佛母之本体，于珍宝炽燃之五室中，于五毒之本体上，五勇士种子字之生起，以药汁之三摩地，化为五智之甘露，以甘露炉火交融之手印。于外器世界之朵玛盘中，加入八根本药之朵玛，于六道众生朵玛之宾客，以神变自现之三摩地，如何……
English
Although there is no duality in meaning, for the sake of liberating the unenlightened, from the causes arising from the teachings, act properly and well. If done according to one's own will, it deviates from the teachings. If seized forcefully, the blessing is weak. If arranged for evil purposes, it becomes conceptualization. If accumulated in a group, it accords with the scriptures. If done according to the teachings, the blessing is great. In short, prioritize realization. If the meaning of realization is perfected, then this is not an activity of conceptual thought. Thus it was taught. The cause of the phurba and the mandala palace were recited until complete passing into sorrowless state. From the Great Tantra of the Phurba's Passing into Sorrowless State, the eighth chapter, which teaches the cause of the phurba and the establishment of deities on the phurba. Then, having entered into the samadhi of blessing and miraculous power, in order to show the nature of the great and the pure and clear, thus he spoke: The three realms are inherently the nature of the phurba. The three existences are inherently pure. The phurba is inherently nirvana, yet it is posited in the division of the two truths. If one knows the meaning of the uncreated nature, if one knows the meaning of the great wisdom, then it is the blessing of the nature of reality. Furthermore, the blessing is for future yogi siblings. In the five places, establish the five hero seed syllables. With the samadhi of the great mudra, so that the retinue is not obstructed by obstacles, bless with the vajra wings. On the essence of the implements and substances, with the three syllables རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）, ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）, ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）, perform the four actions of burning, scattering, and purifying in order. With the samadhi of the great completion of the gathering, May it increase and be full of essence. Bless with a precious box. On the thousand grain essence of the dzag, from the letter ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体：त्रాం，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札木） emanates, Māmakī of blue-green color. With the samadhi of extracting the elements, in the nature of cool and sweet water, bless with the conch shell cup essence mudra. In the vase, which is the nature of the mother, in the five chambers of precious flames, on the nature of the five afflictions, the emanation of the five hero syllables, with the samadhi of the medicinal juice, transform into the nectar of the five wisdoms, with the nectar furnace union mudra. In the torma plate of the outer world, mix the torma of the eight root medicines. To the guests of the torma of the six kinds of beings, with the samadhi of miraculous self-appearance, how...