Tibetan
བཛྲ་ཡཀྵྀ་ཎཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་མཱ་ར་ཎཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་བཅོས་གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །མ་གཡོས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །གཉིས་མེད་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་སྐུ་རུ་བསྟན། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་མེད། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང་། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །སྒྲིལ་མ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲོས་གིང་འདུས་པ་ལས། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་ཕྱོགས་མཚམས་གང་། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཆེན་དབུ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མདའ་གཞུ་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །རྣམ་རྒྱལ་དབུ་གསུམ་སྔོ་སེར་དཀར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་དུང་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །དབྱུག་སྔོན་དབུ་གསུམ་ལྗང་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་རིན་ཆེན་ཏི་ར་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་དབུ་གསུམ་ལྗང་ནག་སྔོ་བའི་ཞལ། །ཐོད་དབྱུག་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཏི་ར་བསྣམས། །མི་གཡོ་དབུ་གསུམ་ལྗང་སྔོན་སྨུག་པའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་བསྣམས། །རྟ་མགྲིན་དབུ་གསུམ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ། །སྦྲུལ་ནག་རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་ཏི་ར་བསྣམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཀར་དམར་སེར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཏི་ར་བྷན་དྷ་རྔ་ཡབ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་དབུ་གསུམ་དཀར་སྔོ་སྨུག་པའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབུ་གསུམ་དཀར་སྔོ་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུ་དུང་དམར་ཏི་ར་བསྣམས། །སྟོབས་ཆེན་དབུ་གསུམ་དམར་ ནག་དུད་ཁའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་བསྣམས། །སྒྲ་འབྱིན་མདའ་སྙེམས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་གསུམ། །དུར་ཁྲོད་གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དྲུག །མདའ་སྙེམས་རླུང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་དགུ། །སྐྱོད་བྱེད་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞལ་མདོག་དེ་བཞིན་གཡས་ན་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གཡོན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུང་ཆེན་སྟོབ་པར་མཛད། །ཕག་དང་སྨིག་བུ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་དང་། །གཡག་དང་བྱ་རོག་ཤ་བ་འུག་པ་དང་། །གཟིག་དང་ཁྭ་ཏ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་དང་། །སྤྱང་མོ་ཁྲ་དང་སེང་གེ་ཕ་ཝང་དང་། །དྲེད་དང་སྲེ་མོ་དོམ་དང་བྱི་བར་བཅས། །རྒྱན་དང་མདོག་ནི་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་དོན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྣམས། །གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །མ་རིག་རྨོངས་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲལ་བ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས། །དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གཉིས་མེད་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་འབྱིན་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་རྣམས་དུས་གཅིག་གཅོད། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གནས་ནས་སྤོར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་ཧཱུཾ་མཛད་གཉིས་མཛད་ཤྭ་བྱ་ཏཱི། །ཧཱུཾ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་བཅས་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་རླན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་འཁོར་བ་གདུག་སྒྲོལ་རྨོངས། །རྟོག་འཇོམས་རྫས་ལ་གཙང་སྨེ་མེད་པར་རོལ། །དེ་ཕྱིར་མྱོས་བྱེད་ཕྲ་མེན་སཱུ་ཀར་ཧེ། །འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་ཉིད་གྱུར་ནས། །བསམ་དང་མི་མཐུན་ལོག་ལྟ་མྱོས་བྱེད་ཅིང་། །བསྟན་པའི་ཆོས་སྒྲོག་ལོག་ལྟ་མྱོས་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་མྱོས་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཨི་ཥུ་མུས་ཁ་ཧེ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡེ་ནས་རྟོགས། །མཐའ་ གཉིས་མ་སྤངས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །དེ་དག་དོན་ལས་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐུགས་རྗེ་ཤེས་པས་ཟིན་པས་སྲིད་ལས་འདས། །གཉིས་ལ་མི་གནས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་བསྟན། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཉེས་བྱེད་ལཱ་སེ་ཀི། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ལས་འདས་པས། །ཡལ་བར་མི་གཏོང་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྟུན། །གདོད་ནས་དོན་མཛད་འཁོར་བ་མཐའ་གཏུག་སྒྲོལ། །དེ་ཕྱིར་དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་བྱཱ་གྷྲ་མ། །ཡིད་གཡོ་ལས་ཅན་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཡོ། །དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་འོད་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་མའི་གྲྀཌྜྷ་མ། །ཁྲོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉེར་ལེན་འཇོམས་པར་བྱེད། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་ལས་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་དེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །རིག་པའི་སྡེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཟིན། །ཐུགས་
Chinese
班杂 雅克西尼 吽 啪！班杂 贝若贝 吽 啪！班杂 阿弥利达 吽 啪！班杂 玛惹尼 吽 啪！灌顶加持即是如此。 未作，从原始清净之法界中， 未动，自性光明之智慧显现。 无二，以大差别而示现为身。 三时无生无死故为金刚。 三时非造作且无生无死。 其即是无戏论，增长轮之界。 从无二菩提心之种子中， 聚集卷绕吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之光芒。 于佛母之虚空中，戏论交合而聚集， 手持之法器化为金刚，且念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字， 身语意之忿怒尊充满各方。 与父母及化身等即是如此。 大吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三面，白色红色蓝色之面容， 手持金刚、锤、箭弓、剃刀。 尊胜三面，蓝色黄色白色之面容， 手持金刚、三叉戟、大法螺、法轮。 青色杖三面，绿色红色蓝色之面容， 手持金刚杖、宝、提拉。 阎魔三面，绿色黑色蓝色之面容， 手持颅杖、法轮、金刚、提拉。 不动三面，绿色蓝色紫色之面容， 手持金刚、钩索、犁和杵木。 马头明王三面，白色蓝色红色之面容， 手持黑蛇、金刚、剃刀、提拉。 他不能胜三面，白色红色黄色之面容， 手持金刚、提拉、班杂、拂尘。 甘露三面，白色蓝色紫色之面容， 手持金刚交杵、杖、剃刀。 三界尊胜三面，白色蓝色之面容， 手持金刚、箭弓、红海螺、提拉。 大力三面，红色黑色烟色之面容， 手持金刚、钩索、犁和杵木。 发声箭，金刚三爪。 尸林杵孔，金刚六爪。 箭，风，金刚杀手九。 行动等装饰即是如此， 面色即是如此，右持铃， 左手即是如此，吹奏大法螺。 猪和鼬鼠，虎和秃鹫， 牦牛和乌鸦，鹿和猫头鹰， 豹和乌鸦，猫和鹗， 母狼和猎鹰，狮子和蝙蝠， 熊和麝香猫，狗熊和老鼠等， 装饰和颜色是父之体性。
English
Vajra Yakshini Hum Phat! Vajra Bhairava Hum Phat! Vajra Amrita Hum Phat! Vajra Marani Hum Phat! Empowerment and blessings are just like that. From the uncreated, primordially pure realm of reality itself, The unmoving, self-luminous wisdom arises. Because of the great distinction of non-duality, it is shown as the body. Because the three times are without birth and death, it is Vajra. The three times are uncompounded, and there is no birth or death. That itself is the expanse of the unelaborated, wheel-increasing space. From the seed of the non-dual enlightenment mind, The gathered rays of light of the coiled Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). In the space of the mother, through the union of play and gathering, The hand implements transform into vajras, and by uttering Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), The wrathful deities of body, speech, and mind fill all directions. With the father, mother, and emanations, it is just like that. The great Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) with three faces, white, red, and blue faces, Holding vajra, hammer, arrow and bow, razor. The victorious one with three faces, blue, yellow, and white faces, Holding vajra, trident, great conch, and wheel. The blue staff with three faces, green, red, and blue faces, Holding vajra staff, jewel, and tira. The Yama with three faces, green, black, and blue faces, Holding skull staff, wheel, vajra, and tira. The immovable one with three faces, green, blue, and purple faces, Holding vajra, hook, plow, and pestle. The Hayagriva with three faces, white, blue, and red faces, Holding black snake, vajra, razor, and tira. The invincible one with three faces, white, red, and yellow faces, Holding vajra, tira, bhanda, and fan. The nectar one with three faces, white, blue, and purple faces, Holding vajra crossed vajra, staff, and razor. The three realms victorious one with three faces, white and blue faces, Holding vajra, arrow and bow, red conch, and tira. The powerful one with three faces, red, black, and smoky faces, Holding vajra, hook, plow, and pestle. The sound-emitting arrow, the vajra with three claws. The charnel ground pestle hole, the vajra with six claws. The arrow, the wind-emitting, the vajra with nine destroyers. The ornaments such as the moving one are just like that, The face color is just like that, holding a bell in the right hand, With the left hand, just like that, playing the great conch. The pig and the weasel, the tiger and the vulture, The yak and the raven, the deer and the owl, The leopard and the crow, the cat and the owlet, The she-wolf and the hawk, the lion and the bat, The bear and the civet, the bear and the mouse, and so on, The ornaments and colors are the nature of the father.
Chinese
哦！手印父尊以自身作为标志，以幻化的意义持有标志的体性。主尊以意之四种智慧，救度被无明愚痴束缚的众生，于二元对立的实相中，为了从根源上斩断生死，故有吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。法轮增长，自性非造作，从三时非造作的自性中，为了显示无二之大的差别，发出无生无死的意义之声。行持智慧于一时斩断诸地，以慈悲之力将众生从处所迁离，以方便和智慧的行持舍弃二边。因此，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）行持者，行持二者，夏雅谛。大吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）父母无二菩提中，幻化又幻化，连同眷属亦如是。胜观智慧，法界以甘露滋润，慈悲发愿，轮回恶毒得解脱，愚昧得以遣除。于摧毁分别之物，无垢无染地享用。因此，沉醉之细微母音，苏嘎尔嘿。进入无有自主之境，与思维相悖，邪见沉醉，宣说教法，邪见沉醉者，一切沉醉之细微母音，伊秀穆斯嘎嘿。忿怒之王以如镜之智慧，从本性上证悟诸法无自性，不舍二边，树立胜者之胜幢。彼等从意义上战胜一切，以智慧慈悲摄持，不可思议。以慈悲智慧摄持，超越轮回。不住二边，显示离边中道。令欲王欢喜，拉色给。以慈悲不忍痛苦，超越作为，不舍弃，以精进之力而努力。从初始便成办利益，救度轮回直至尽头。因此，勇猛食肉者，比亚格ra玛。心意摇动，具业者，心之变化，以智慧之力，对众生生起慈悲。成办利益，智慧之光于法界中显现。因此，具戒律者，格日达玛。忿怒主以意之大智慧，摧毁轮回的习气积聚。我慢傲慢所生的执着烦恼，从不变的自性中无动摇，因此，具有无二智慧的蓝色手杖者，证悟了广大的智慧之聚，法界本身。意
English
Oh! The Mudra Father takes himself as a symbol, and holds the nature of the symbol with the meaning of manifestation. The main deity, with the four wisdoms of the mind, liberates sentient beings bound by ignorance and delusion, in the reality of non-duality. In order to cut off birth and death from the root, there is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The Dharma wheel increases, the nature is unconditioned, and from the nature of the three times unconditioned, in order to show the difference of the great non-duality, the sound of the meaning of no birth and no death is emitted. The wisdom of practice cuts off all the lands at once, and with the power of compassion, moves beings from their places. By practicing skillful means and wisdom, both extremes are abandoned. Therefore, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) practitioner, the one who practices two, Śyātī. From the great Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) father and mother, the non-dual Bodhi, manifestation after manifestation, together with the retinue, is also like that. The wisdom of insight, the Dharma realm is moistened with nectar, compassion makes aspirations, the cycle of suffering is liberated, and ignorance is dispelled. In the object of destroying conceptualization, enjoy without impurity or defilement. Therefore, the intoxicating subtle mother sound, Sūkarhe. Entering a state of no autonomy, contrary to thought, delusion intoxicates, proclaiming the Dharma, the deluded intoxicates, all the intoxicating subtle mother sounds, Īṣumusgahe. The wrathful king, with wisdom like a mirror, realizes from the very beginning that all dharmas are without self-nature, without abandoning the two extremes, establishes the victory banner of the victorious ones. They are completely victorious in meaning, held by wisdom and compassion, inconceivable. Held by compassion and wisdom, transcending samsara. Not abiding in the two extremes, showing the middle way free from extremes. Pleasing the king of desire, Lāseki. With compassion, unbearable suffering, transcending action, not abandoning, striving with the power of diligence. Accomplishing benefit from the beginning, liberating samsara to the very end. Therefore, the brave meat-eater, Vyāghrama. The mind wavers, the one with karma, the change of mind, with the power of wisdom, compassion arises for beings. Accomplishing benefit, the light of wisdom appears in the realm of Dharma. Therefore, the one with discipline, Gṛddhāma. The wrathful lord, with the great wisdom of the mind, destroys the accumulation of karmic imprints of samsara. The afflictions of attachment arising from pride and arrogance, are unwavering from the unchanging nature, therefore, the one with the blue staff of non-dual wisdom, realizes the vast collection of wisdom, the Dharma realm itself. Mind