English
Oṃ, from which arises the wish-fulfilling palace. Ta-la trees intertwine, chiming softly. The wish-fulfilling jewel shines with brilliant clarity. Fivefold rainbows embrace the clouds. Adorned with precious ornaments, exceedingly splendid. Hanging clusters of bells create a tinkling array. Banners, victory banners, parasols, and canopies. Four legs of the throne are made of precious gold. Spotless lotus flowers bloom with a thousand petals. Pristine light illuminates the sun and moon. Fearless strength, miraculous powers, And activities, etc., are uncompounded. White, red, yellow, and green shimmer. Shapes and colors are beyond measure. Without inside or outside, free from direction. Appearing as an object, yet without an object. The palace is spontaneously accomplished, wish-fulfilling. The wish-fulfilling palace of the gods. ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། (Tibetan, Devanagari: ऐयं वं सुं भ्रुं विश्व विशुद्धे, Romanized Sanskrit: e yaṃ vaṃ suṃ bhrūṃ viśva viśuddhe, Literal Chinese meaning: Ah Yang Wang Sang Bhrum, all pure). A dark blue triangle arises from the essence of E. A black whirlwind, a vajra rock. A sea of blood flows with gore. The great earth of flesh, a vessel of vast fields. Mountains of skeletons, blood, fat, and pus. The blazing bhandha vessel, the tongue of the khatali fire. བི་བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vibhrūṃ, Literal Chinese meaning: ) intensely blazing, dark brown and black. From between the senses, a black snake crawls. From the snake's tongue, great flames blaze. White and red joy likewise flows. A great pillar, the roof of a vast field. Iron hail, ornaments, all complete. Buffalo, wild bull, tiger, and leopard. Fierce bears adorn it, terrifying. Adorned with the light of the sun and moon. The terrifying, blazing palace. ཨེ་ཀརྨ་རཀྴ་རཀྟ་ཛྭ་ལ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: e karma rakṣa rakta jvāla, Literal Chinese meaning:) བཾ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vaṃ tīkṣṇa jvāla, Literal Chinese meaning:) ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: keṃ ni ri ti jvāla, Literal Chinese meaning:) བཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷི་བྷྲཱུཾ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vaṃ kha ta li bhi bhrūṃ, Literal Chinese meaning:) རཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དྷི། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: raṃ a mṛ ta dhi, Literal Chinese meaning:) ཏི་ར་བཾ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: ti ra vaṃ, Literal Chinese meaning:) The five great elements are the nature of the five mothers. Uncompounded nature, in the womb of the mother. The five natures of earth, water, fire, wind, and space. The five great mothers and nature are inseparable. The nature of the non-dual mother is beyond expression. Therefore, the samadhi of nature, And the superior samadhi, the mandala, are shown. The mandala of nature is primordially pure. The wish-fulfilling mandala is clear at the crown. The terrifying mandala is the palace. The mandala of the mother is non-dual. Or else, the mandala is truly existent, To show to the ignorant and deluded. The mandala of the mind itself is wrathful. In the palm of the great mudra, Any measure of a cubit or four fingers. Made, and the samaya substances are placed in pieces. Colors are blessed and threads are sewn. Drawing and pegs are placed in order. Or else, on a flat surface, A blazing mandala
Tibetan
ཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོར་བཞི་འདོམ་གང་ཚད་དུ་བྱ། །བྱིན་བརླབ་ཐིག་གདབ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སོ་སོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྲི། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོས་བསྐོར། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་འཁོར་ལོས་བསྐོར། །བར་ཁྱམས་གཉིས་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྲི། །ཕུར་བུ་བྷན་དྷ་གསལ་བྱེད་གཏོར་མར་བཅས། །སོ་སོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་དགོད། །ཧཱུཾ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཚུལ། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་རྒྱས་པ་སྟེ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འཁྲུགས། །དམར་སེར་དབང་རྒྱས་མངོན་པར་བསྟན། །སྒོ་རིགས་མཐིང་ནག་མི་འགྱུར་རྟགས། །ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དཔལ་ཀཱི་ལ་ཡས། ཚེ་མཐའ་ཡས་སུ་སྤྲུལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་ལ་རྟག་བསྡུས་ཏེ། །ཚེ་དབང་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ནི། །འཁོར་ལོའི་གནམ་ལ་པདྨའི་ས། །དབྱིབས་འདྲའི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་བརྟག །རི་བོ་ཆེན་པོ་རབ་དབེན་པ། །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ། །ཡང་ན་སྡོང་གཅིག་མེ་རེག་དང་། །ལུང་གསུམ་མདོ་དང་དུར་ཁྲོད་གནས། །འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའི་ངོས་སུ་བསྒྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་བྱ་བ་དང་། །གདོན་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། །སྲིད་རྩེའི་ཉེས་དམིགས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ཡི་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་གསང་སྟེ་དམ་རྫས་བསག །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ཏྲཾ་ནི། །བརྗིད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནན་པར་བྱ། །བྷ་ག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་གཏམས། །ཟླ་གམ་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱ། །མཆོག་ཆེན་ཕུར་པ་རབ་བསྔགས་ཏེ། །སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་རེ་རེ་གཟུག །ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་མང་པོ་ཀུན། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྤུངས་ལ་གཞག །ཡང་ན་རྫས་དང་ཕུར་པ་ཀུན། །སྣང་བའི་འོད་དང་བཅས་པར་འགོད། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱའི་ཕྱིར། །དམིགས་པའི་རྟེན་ཡང་མངོན་པར་གཞག །གཞན་ཡང་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ། །མངར་གསུམ་སྐྱུར་གསུམ་ཉུང་དཀར་སོག །རིན་ཆེན་བུམ་པར་བསགས་ཏེ་གཞག །བལྟ་བ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །ལུང་དང་མན་ངག་ཚད་མས་བརྒྱན། །དད་པ་མི་ལྡོག་དམ་ཚིག་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་གཞོལ་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བསྒྲུབ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་
Chinese
坛城广大，四指一寻为度量。加持绘线亦如此，各自依其仪轨书。三角深蓝半月红环绕，终以金刚岩与轮环绕。具二中庭与门楼而绘，橛、本尊、明咒与食子等，各自依其仪轨安布。吽，三角深蓝之宫殿，半月红色怀爱相。圆形四方乃增益，炽燃之轮八辐动。红黄怀爱显现示，门类深蓝不坏相。如是说诵，一切于自之宫殿成正觉，而入涅槃。橛，出自涅槃大续。 明示六坛城之义之品第十五竟。复次，吉祥金刚橛，化现为无量寿，如是说诵：恒常摄集于涅槃，乃长寿大权之处所。轮之天处莲花地，极善观察形状似之土地。大山极寂静，修作悦意鲜花盛开处。又或独树火燃处，三谷交汇与尸林处。于大河之面上修作。为令诸神欢喜，为令诸魔寂灭，为除有顶之过失故，施放外之食子后，极秘密地积聚誓言物。尸林之主母众，以威严之姿镇压之。于bhaga ai之坛城上，以金刚岩遍布之。具四半月与八轮，四方具门楼。极赞胜大橛，于四门中各安立一。众多忿怒橛，皆聚积安放于角落处。又或一切物与橛，皆安布于光明之中。为令禅定智慧明晰故，亦显现安立所缘境。其他如五谷五精，三甜三酸与白芥子等，积聚于宝瓶中安放。观行圆满，以教证与口诀庄严。具不退转之信心，安住誓言，极倾心于菩提心，以慈悲而修作。乃大空性之智慧，
English
The mandala is vast, with a measure of four fingers to a fathom. The blessing and drawing of lines are also done in this way, each according to its own ritual. A dark blue triangle is surrounded by a red crescent moon, and finally surrounded by a vajra rock and a wheel. It should be drawn with two intermediate courtyards and a gate tower. The stake, the deity, the clear mantra, and the torma, etc., should be arranged according to their respective rituals. Hūṃ, a palace of dark blue triangles, a red crescent moon in the manner of subjugation. A circle and a square are for increasing, a blazing wheel with eight spokes in motion. Red and yellow manifest and show subjugation. The gate types are dark blue, signs of immutability. By saying this, all become enlightened in their own palace and enter nirvāṇa. The stake comes from the great tantra of nirvāṇa. The fifteenth chapter, which clearly explains the meaning of the six mandalas, is complete. Then again, glorious Kīlaya, having emanated as limitless life, spoke thus: Constantly gathering in nirvāṇa, are the places of great longevity and power. On the wheel's sky, the lotus ground, carefully examine the land that resembles its shape. A great mountain, extremely secluded, cultivate a delightful place where flowers bloom. Or a single tree touched by fire, the confluence of three valleys, and the charnel ground. Cultivate on the surface of a great river. In order to please the gods, to pacify the demons, and to remove the faults of the peak of existence, after offering the outer torma, accumulate the samaya substances in great secrecy. The lords of the charnel ground, the Matṛs, should be suppressed with a majestic posture. On the mandala of bhaga ai, spread the vajra rock all over. It has four crescent moons and eight wheels, a square with a gate tower. The supreme great stake is greatly praised, and one is placed in each of the four gates. All the many wrathful stakes should be piled up and placed in the corner. Or all the substances and stakes should be arranged with the light of appearance. In order to clarify the wisdom of samādhi, the object of focus is also manifestly placed. Furthermore, five grains, five essences, three sweets, three sours, and white mustard, etc., should be accumulated in a precious vase and placed there. The view and conduct are perfected, adorned with scriptural authority and oral instructions. Possessing unwavering faith, abiding by the samaya, being extremely devoted to bodhicitta, cultivate with love and compassion. It is the wisdom of great emptiness,