Tibetan
་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་སུམ་གནས། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་བསྒོམ་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བཟུང་། །བྱ་བ་མྱེད་ལ་ལས་བྱེད་པ། །མི་གནས་གནས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཡང་། །དངོས་པོ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་སྟེ། །མ་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །ངེས་པའི་དོན་དགྲོལ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཅུར་འདུས། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཨཱཿཨོཾ་གསུམ་དུ་བསྡུས། །གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཧཱུཾ་སྟེ་ཐིག་ལེར་འདུས། །ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་ཐིམ། །མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་ལས་འདས། །མི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་བརྗོད་ལས་འདས། །མ་འགགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ཐབས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་མི་ལང་། །དོན་དམ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། །དོན་ཉིད་མ་གོ་དྲང་བར་ཟད། །གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་བཞི་རུ་གསལ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་དང་། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ ཡས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བའི་རྫས་ལ་བརྟེན། །ཡི་གེ་རཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རཾ་གྱིས་བསྲེག་ལ་ཡཾ་གིས་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཁཾ་གིས་བཀྲུས། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དག །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨེ་ནི་མི་དམིགས་དོན་གྱི་ཁཾ། །ཡཾ་ལས་བརྟེན་པའི་ས་བོན་བྱུང་། །བཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་བྱེ་བ་ཡས། །ལཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གླིང་། །བྷྲཱུཾ་ལས་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏཱ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་ཅོང་ཅོང་འཁྲིལ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བཀྲག་གསལ་འབར། །ལྔ་ལྔའི་གཞའ་ཚོན་སྤྲིན་རུམ་ཡས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲས། །ཆུན་འཕྱངས་དྲིལ་བུ་ཟ་ར་ཚགས། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་དང་གདུགས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁྲི་རྐང་བཞི། །ཆགས་མེད་པདྨ་ཁ་སྟོང་རྒྱས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་བརྡལ། །མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་འདུས་མ་བྱས། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་གུ་འཚེར། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དཔག་ལས་འདས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དམིགས་པར་སྣང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །གཞལ་ཡས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡིད་བཞིན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སོ། །ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང་། །རླུང་ནག་འཚུབས་མ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཞམ་ཆུ་འབབ། །ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཞིང་ཆེན་སྣོད། །ཀེང་རུས་རི་རབ་ཁྲག་ཞག་ཆུ། །བྷནྡྷ་འབར་བས་ཁ་ཏ་ལི། །བི་བྷྲཱུཾ་སྨུག་ནག་ཤིན་ཏུ་འབར། །དབང་པོའི་གསེབ་ནས་སྦྲུལ་ནག་རྒྱུ། །སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར། །དཀར་དམར་སྤྲོ་བ་དེ་བཞིན་རྒྱུ། །མཆོག་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆེན་ཕྱམ། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གཟེར་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །མ་ཧེ་གླང་རྒོད་སྟག་དང་གཟིག །གཏུམ་པ་དོམ་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །ཉི་ ཟླའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོ། །ཨེ་ཀརྨ་རཀྴ་རཀྟ་ཛྭ་ལ། བཾ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ། ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ། བཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷི་བྷྲཱུཾ། རཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དྷི། ཏི་ར་བཾ། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཉིད་ཡུམ་ལྔའི་ངང་། །རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྔ། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་ལས་འདས། །དེས་ནི་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དང་། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་དག །ཡིད་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུ་ལ་གསལ། །འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་སྟེ། །མ་རིག་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་ཏེ། །སེམས་ཉིད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ། །མཐོ་གང་སོར་བཞི་གང་རུང་ཚད། །བྱས་ལ་དམ་རྫས་ཆག་ཆག་གདབ། །ཚོན་རྩི་བརླབ་ཅིང་སྲད་བུས་གདབ། །བྲི་ཞིང་ཕུར་བུ་རིམ་བཞིན་དགོད། །ཡང་ན་ས་གཞི་སྙེམས་པ་ལ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འ
Chinese
进入禅定后，如此说道：为了殊胜之义的结合，应当修持寂灭涅槃。菩提心乃是显现之境，于不可测度的刹土中，圆满广大地修持，稳固安住于大乐菩提。于无为之中行有为之事，修持不住亦无所住。诸法自性本空，内外以及内之外，执持种种分别念，亦是无实之法界刹那。此乃清净之正道，颠倒即是真实，无明即是智慧光明。烦恼痛苦即是殊胜菩提，一切皆是功德之最胜处。所有诸佛之坛城，无余皆是了义之四十二尊，摄集之义即归于十个吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）十个吽字又摄为三个阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、三个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。此三者又摄为吽字，融入于明点。明点无有戏论，融入法界之中。不可思议之空性，亦超越言说。不住之如来，亦不可思议。不生之法界，亦超越言说。无灭之菩提心，无生无灭。无去无来，亦无住处。大悲之加持力，遍布十方。从法界生法界，显现为方便之手印。从方便生法界，显现为智慧母之手印。从法界生法界之智慧结合，菩提心之坛城不可胜数。虽未动摇于胜义谛，然有义之宫殿坛城二者。若不解其义，则徒劳无益。宫殿自性显现为四种：法性自性之宫殿，无二智慧母之宫殿，如意天神之宫殿，以及怖畏燃烧之宫殿。依于如何显现之物，从种子字让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）的放出和收回，以让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）焚烧，以扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）散布，以智慧燃烧之康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）洗涤，自性法性之中清净。五大为智慧母之法界，自性三时无为，自性法界之宫殿。让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）是不缘之义的康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生起所依之种子，从旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）生起水，玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱིས，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）。从苏（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏）生起无数珍宝，从朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）生起种种珍宝洲。部隆（藏文：བྷྲཱུ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）。
English
Having entered into meditative absorption, he spoke thus: For the sake of the union of sacred meaning, one should meditate on Nirvana. The Bodhicitta is manifestly present. In the immeasurable realm, one should meditate completely and greatly, firmly holding the great bliss of Bodhi. Acting without action, one should meditate without abiding or dwelling. All dharmas are empty by their very nature. Holding onto various conceptualizations, both internal and external, is also an instantaneous realm of non-existence. This is the path of complete purification. Reversal is truth, ignorance is clear wisdom. Afflictions and suffering are the supreme Bodhi. All are the supreme abode of qualities. All the mandalas of the Victorious Ones, without exception, are the forty-two that reveal the definitive meaning. The condensed meaning is gathered into ten syllables of Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) The three Hūṃs are gathered into three Āḥs (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿) and three Oṃs (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡). These three are also gathered into the syllable Hūṃ, dissolving into a bindu. The bindu, free from elaboration, dissolves into the Dharmadhatu. The emptiness that is beyond conception is also beyond words. The Tathāgata who does not abide is also inconceivable. The unborn Dharmadhatu is also beyond words. The unceasing Bodhicitta is without birth or death. There is no going, no coming, and no abiding. The blessings of compassion radiate forth. From the Dharmadhatu arises the Dharmadhatu, appearing as the mudra of skillful means. From skillful means arises the Dharmadhatu, appearing as the mudra of the Wisdom Mother. Through the union of wisdom from the Dharmadhatu arising from the Dharmadhatu, the mandala of the assembly of Bodhicitta is beyond words. Although it does not waver from the ultimate truth, there are two mandalas of the palace of meaning. If the meaning itself is not understood, it is merely misleading. The nature of the palace appears as fourfold: the palace of the nature of Dharmata, the palace of the non-dual Wisdom Mother, the palace of the wish-fulfilling deity, and the palace of the terrifying flames. Relying on the substances that appear, from the emanation and reabsorption of the syllable Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: 让), burn with Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: 让), scatter with Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: 扬), cleanse with Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: 康) blazing with wisdom, purified in the nature of Dharmata. The elements are the Dharmadhatu of the Wisdom Mother, the nature of the three times uncompounded, the palace of the nature of the Dharmadhatu. Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: 让), Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: 扬), Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: 康). E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: 埃) is the Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: 康) of the meaning of non-objectification. From Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: 扬) arises the seed of dependence. From Vaṃ (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: 旺) arises water, Māmaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱིས, Devanagari: मामाकी, Romanized Sanskrit: māmakī, Literal Chinese meaning: 玛玛吉). From Suṃ (Tibetan: སུཾ, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal Chinese meaning: 苏) arises countless jewels. From Laṃ (Tibetan: ལཾ, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: 朗) arises various jewel islands. Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: 部隆).
Chinese
嗡字化生如意宫殿， 达拉树蔓缠绕响叮当。 如意珍宝光彩耀眼燃， 五五彩虹环绕云朵间。 珍宝严饰极其庄严妙， 串串风铃铃音悦耳绕。 幢幡胜幢华盖高高悬， 珍宝黄金四方为基座。 无染莲花千瓣竞开放， 无垢光明日月交相映。 无畏力量神通与事业， 等等无为功德皆汇聚。 白红黄绿光芒闪闪耀， 形状颜色难以测度量。 无内无外亦无有方所， 虽现可观然实无可观。 如意宫殿自然而成就， 如意天神之美妙宫殿。 ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། （藏文，梵文天城体：ऐयं वं सुं भ्रुं विश्व विशुद्धे，梵文罗马拟音：e yaṃ vaṃ suṃ bhrūṃ viśva viśuddhe，汉语字面意思：唉 扬 旺 桑 勃隆，一切清净）。 深蓝三角源于埃字性， 黑色飓风金刚岩石地。 鲜血之海血水奔流淌， 血肉大地广大容器中。 骸骨须弥血脂脓水聚， 本巴瓶燃卡塔利火舌。 བི་བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vibhrūṃ，汉语字面意思：）深褐黑色火焰炽燃盛， 权势脉间黑蛇蜿蜒行。 蛇之舌尖熊熊火焰腾， 红白喜乐如是蜿蜒行。 至高栋梁广大之屋顶， 铁雹饰物圆满皆具足。 水牛蛮牛虎豹与凶熊， 凶猛恶兽庄严极可怖。 日月光芒交织以为饰， 怖畏炽燃忿怒之宫殿。 ཨེ་ཀརྨ་རཀྴ་རཀྟ་ཛྭ་ལ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e karma rakṣa rakta jvāla，汉语字面意思：） བཾ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ tīkṣṇa jvāla，汉语字面意思：） ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：keṃ ni ri ti jvāla，汉语字面意思：） བཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷི་བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ kha ta li bhi bhrūṃ，汉语字面意思：） རཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དྷི།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ a mṛ ta dhi，汉语字面意思：） ཏི་ར་བཾ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ti ra vaṃ，汉语字面意思：） 五大本源即是五母性， 自性无为本净母胎中。 地水火风空性五本源， 五大明母自性无二别。 无二明母自性言语断， 是故自性三摩地以及， 殊胜三摩地坛城宣说示。 自性坛城本初即清净， 如意坛城顶轮光明现。 怖畏坛城即是宫殿相， 明母坛城二者无分别。 或者坛城真实而存在， 为示无明愚昧众生故。 心性猛厉忿怒之坛城， 大手印之广大手掌中。 一肘四指任何度量皆， 可作且将誓物碎碎置。 颜料涂染丝线缝制上， 绘画木橛依次安立起。 或者平坦宽阔之地上， 炽燃坛