Tibetan
ལྟ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀློང་། །འཛབ་དང་ཚོགས་གཉིས་དྲག་པོའི་ཀློང་། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་གདབ་པའི་ཀློང་། །ཁྱད་པར་བལ་ཚོན་བྱད་ཀྱི་ཀློང་། །བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲང་གཏད་པའི་ཀློང་། །ཕོ་བྲང་སྟངས་སྟབས་གནན་པའི་ཀློང་། །ཀློང་དྲུག་གནན་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག །ལས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་བསྟན། །བྱ་བ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གཙོར་འཛིན་པ། །གཞུང་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་ལ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཧཱུཾ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསམ། །ཧཱུཾ་གཉིས་འཁོར་གཉིས་རབ་ཏུ་བསམ་མོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཧཱུཾ་གསུམ་བསྡིམ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །གཏོར་མ་ཧཱུཾ་གསུམ་ལྷ་མོ་ དྲུག །རྩ་སྔགས་བཞུགས་ལ་བསྟབ་སྔགས་གདགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྟབ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཆགས་པ་མེད་པས་ཞེ་འདོད་མེད། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲུབ་གཏོར་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ཚོགས་བསག་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གཏོར་མའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་གཏོར་མས་གདུག་པ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ལས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྤོས་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་དག་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་དྲི་ཡིས་ཡང་དག་བདུག །ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་བྱ། །སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་པར་བསམ། །བསྐུལ་དང་འཛབ་དང་རིམ་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་རྣམས་ལ། །གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྒྲུབས། །གཉིས་པ་བསྡུས་ཤིང་བུམ་པར་ཐིམ། །མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང་། །བུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བསྐུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཚེ་དབང་བསྐུར། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་དང་ལྡན། །རབ་ཏུ་བརྟན་འགྱུར་དབང་དང་ལྡན། །བདུད་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདུད་མོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་བྱུང་། །གནོད་སྦྱིན་བཅུ་གཅིག་རབ་ཏུ་གྲུབ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱའི་ཕྱིར། །ཐོད་པ་བཅུ་གཅིག་མནན་པའི་རྫས། །གནད་དུ་བསྟན་པའི་ས་རྣམས་ནི། །མི་འགྱུར་གཏན་དུ་གནན་པའི་ས། །དབུས་སུ་སྙིང་པོ་ཏྲི་རྣམས་བྲི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི། །གནན་པའི་ལིངྒར་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །སྔོན་དམར་དཀྲི་ཤིང་རེ་བས་གཏུམ། །བྱ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ པ་དང་། །གང་ཡིན་གནན་པ་དག་ཏུ་གནན། །དོན་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་མོས། །གདུག་པ་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །འབུམ་མམ་ལྷ་སྔགས་མང་བཟླས་ཏེ། །གང་ཡིན་བསྟན་པའི་ས་དེ་ལ། །རྩ་གསུམ་ལྕེ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ལ། །ལྡག་ཅིང་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །འདག་པ་ཆུ་དག་གང་ཡང་རུང་། །མང་དུ་བཟླས་པས་ནད་ལ་བསླན། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར། །ཕན་པའི་སྨན་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ། །གང་ཡིན་ནད་ལ་གླན་པར་བྱ། །ནང་ནུབ་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གདབ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་ནད་རྣམས་ཞི། །ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་གསལ། །དེས་ནི་གནོད་པའི་ནད་རྣམས་ཞི། །ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ན། །གནས་ལྔ་བསྲུངས་ལ་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །བསྲུང་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཉུང་དཀར་ཐལ་ཆེན་ལ་བསྔགས་ཏེ། །སོར་བཞི་པ་ཡི་གླང་མ་ལ། །འབྲུ་དགུ་གསུམ་སྔགས་རྣམས་བྲི་བྱ་སྟེ། །གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དག་ལ། །ཕུར་པ་སོར་བཞི་ཉུང་དཀར་གདགས། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་མང་དུ་བཟླས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་མ་བསྐུལ། །དྲེགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཆང་ཕུད་གཏོར། །མཐོ་བསྐོར་རྫས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦ། །ཉུང་དཀར་ཐལ་ཆེན་དེ་བཞིན་སྦ། །བཟླས་ཉུང་སྦྲེང་ཞིང་མཐའ་མ་བསྐོར། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་། །འཁོར་བ་རྟོགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་རབ་བཙལ་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་རྙེད་འགྱུར་ན། །དངོས་པོ་སྟོང་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །རྙེད་པར་ཀུན་བཟང་ཡོངས་མ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །བསྟན་པ་འདི་དག་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་སུས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་བསྟན་པ་མིན། །འདི་དང་འདི་རུ་བསྟན་པ་ནི། །གསུངས་པའི་ངོ་བོར་བརྗོད་པ་མེད། །སུས་ཀྱང་ག་ལ་ བཅིང་བ་མེད། །རང་རིག་རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན། །དེ་ཡིས་བཅིངས་པ་རབ་ཏུ་དམ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ལས། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དང་། །ཁྲོ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དང་། །སྲས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དང་། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འཛབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བསྲེགས་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མནན་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འཕང་བ་ཟོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དབྱེ་བ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མནན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བསྲུང་བྱ་བཟློག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞི་ཡང་དག་བསྟན། །ཧཱུཾ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཞལ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས། །ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས། །ཧཱུཾ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་མགོ། །རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ། །དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ། །གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ། །མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཡི་མགོ། །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། །གཞན་མིན་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ། །བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ། །ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་དྲེད་དང་སྲེ་མོའི་མགོ། །སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུཾ། སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི། །མཐིང་ག་དཀར་བ་སྔོ་དང་དམར། །ནག་དང་ལྗང་སྔོན་སྐུ་མདོག་ཅན། །ཕུར་པ་གུ་གུལ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཞགས་པ་དུག་གཏོར་ཐོ་བ་འཛིན། །གང་ཡིན་ཉམས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་དབལ་དང་ལྡན། །གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བསམ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རིག་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་དཔའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །འཛིན་ བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྡེག་བྱེད་མཚོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གནོད་བྱེད་རི་རབ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །འཕེན་བྱེད་ཟོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡི་རབ་བསྟན་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱར་འདུས། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད། །མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གཏོར་མའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གནས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ཚོགས་པའི་སར། །བདག་པོ་གང་ཡིན་ས་རིན་བཅལ། །མཎྜལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་གདབ། །དམ་རྫས་སྣ་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། །མཚམས་བཅད་རིམ་པ་མ་ནོར་བྱ། །ཐིག་ནི་ཧཱུཾ་ལས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། །ས་མཱ་ཛ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ས་ཐིག་གནམ་ཐིག་གཉིས་སུ་གདབ། །ཚོན་ལ་ཧཱུཾ་ལས་ཉིད་དུ་བསམ། །རིམ་པ་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་མུ་ཁྱུད་དང་། །གྲུ་ཆད་སྣམ་བུ་སྒོ་བཞིར་བཅས། །དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་མ་བཏགས། །རྫས་རྣམས་མ་ལུས་རིམ་པར་ཡང་། །དམ་ཅན་གསུམ་གྱི་མཐུན་རྫས་བསགས། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་པས། །གཙོ་བོ་བསྐྱེད་དམ་མ་མོ་ནི། །གང་བྱེད་རང་སྔགས་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། །ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདུས། །ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་དྲང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་བྱེད་པར། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དྲོད་རྟགས་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་ཡིས་གོང་འདྲ་དེ་བྱུང་ན། ། ཕུར་པ་ལྔ་ནི་གདབ་བྱ་སྟེ། །སྙིང་དང་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་དང་། །རང་རང་ཐུན་དུ་བཅས་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང་། །གང་ཡིན་མེ་ལ་བསྲེག་བྱས་ནས། །ལྷ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། །གང་བྱས་ཉིད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། །ཚེ་བསྡིམ་རིམ་པ་ལྷ་ལྔས་བྱས། །དབབ་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །རྐྱང་པ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །གཙོ་བོ་རེ་དང་ལས་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡང་དག་ལྡན། །ཐ་མ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཡང་དག་པ། །དཀར་པོ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ལ། །བརྟེན་པའི་རྫས་སུ་ཡང་དག་བསྟན། །གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསམ། །འབྲུ་དགུ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དྲང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དྲེགས་པའི་ལྷ་ལ་གཏད། །སྙིང་དང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་གདབ། །ཐ་མ་ལས་བསྟན་ཡང་དག་བཤད། །དྲུག་དང་བཞི་ཡིས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྔགས་དྲུག་རྫས་དྲུག་ལྷ་དྲུག་དང་། །གཙོ་བོ་ཉིད་
Chinese
观看，事业行为之业之界，念诵与会供，猛厉之界，一百零八为安插之界，特别是毛线颜色的降伏之界，生起与迎请，交付之界，宫殿姿势镇压之界，镇压六界，事业之殊胜，为示现三业事业之故，此乃真实示现猛厉事业，真实示现为三事，瑜伽士何者为主持，于具足经典的朵玛上，大空性乃法之殊胜，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字以咒语为主而观想，二个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，二个轮圆满观想，以扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）迎请后，作以三个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字摄持之诸事业，朵玛三个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与六位天女。 根本咒安住，安插咒语，以二十一咒安插，作交付事业之诸事业，如是作，以物供养，菩提心之自性，无有贪着故无有希求，安住于平等性中，一切皆为本成朵玛，果为转成智慧资粮，积资次第有两种，真实宣说，金刚橛大朵玛续中，以猛厉朵玛降伏暴恶之第四品。之后，薄伽梵入于一切三摩地，示现事业之义，如是，首先发起菩提心，宝瓶具足口饰颈饰，五药五谷五珍宝，五香五心要，驱除障碍，以香熏，如实作，如实作生起诸尊之次第，迎请灌顶，观想供养，祈请与念诵之次第，于二十一咒上，以安插之咒真实成办，第二，收摄融入宝瓶中，出现稳固之相，宝瓶身语意灌顶，以二十一咒，无论如何不退转之寿命灌顶，具足不死寿命之灌顶，具足极稳固之灌顶，魔王莲花自在与魔女舞自在二者，于如意树之树干上，生起和合之子十一位，圆满成就十一位夜叉，为作一切有情之义，镇压十一个头颅之...
English
Look, the realm of activities and deeds, the realm of fierce recitations and gatherings, the realm of installing one hundred and eight, especially the realm of woolen colors for subjugation, the realm of generation, invocation, and entrustment, the realm of palace postures and suppression, suppressing the six realms is the supreme of actions, to demonstrate the three actions of activity, this truly demonstrates fierce activity, truly demonstrates as three actions, whichever yogi holds as the main, on the torma with scriptures, great emptiness is the supreme of Dharma, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) contemplate the mantra as the main, two Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllables, contemplate the two wheels completely, after invoking with Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍), perform all the actions of absorbing with three Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllables, the torma, three Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllables and six goddesses. The root mantra resides, install the installation mantra, install with twenty-one mantras, perform all the actions of entrusting activities, do likewise, offer with substances, the nature of Bodhicitta, without attachment, there is no desire, abiding in equality, everything is primordially accomplished torma, the result transforms into a gathering of wisdom, there are two types of accumulation order, truly explained, in the great Vajrakīla torma tantra, the fourth chapter is subduing the wicked with fierce torma. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of all, demonstrating the meaning of action, like this, first generate Bodhicitta, the vase is complete with mouth ornaments and neck bindings, five medicines, five grains, five precious jewels, five incenses, five essences, dispel obstacles, fumigate with incense, truly, truly perform the order of generating the deities, invoke, empower, contemplate offerings, the order of urging and reciting, on the twenty-one mantras, truly accomplish with the installation mantra, second, gather and dissolve into the vase, when a stable sign appears, the vase empowers body, speech, and mind, with the twenty-one mantras, empower the life that cannot be reversed in any way, possess the empowerment of immortal life, possess the empowerment of being extremely stable, the demon king Lotus Empowerment and the demoness Dance Empowerment, on the trunk of the wish-fulfilling tree, eleven combined sons were born, eleven Yakshas were perfectly accomplished, for the sake of all beings, suppressing eleven skulls...
Chinese
རྫས། །要点指示的地点是，不可改变恒常镇压的地点。中央写心髓“扎(ཏྲི། )”字等，六个轮上写六字真言。要知道是镇压的林伽。像共同的一样，了知最为重要。先用红色缠绕木头，以期望来调伏。做了该做的事之后，凡是该镇压的都镇压，所有目的都会成就。那会让众生非常欢喜。对于被恶毒者控制的，念诵十万或许多本尊咒语，凡是指示的那个地点，念诵三根本舌咒，舔舐，疾病就会平息。粘土或水，任何一种都可以，大量念诵来对抗疾病，所有疾病都会平息。对有益的药物念诵咒语后，凡是疾病都用来涂抹，早晚三次涂抹，金刚舌的疾病就会平息，本尊的禅定会非常清晰，那会平息损害的疾病。所有疾病都平息后，守护五个地方，驱逐魔障，守护的次第会很好地出现。赞颂少量白色骨灰，在四指的母牛身上，书写九种谷物和三咒语，对于恶毒者的树木，橛子四指少量白色涂抹，念诵六百万或十万遍，任何时候都祈请护法，供养傲慢者，洒酒，高处环绕，物品要好好隐藏，少量白色骨灰也要那样隐藏，念诵少，缠绕，最后不环绕，也要好好述说，很好地展示菩提心，诸佛的密意也从了悟轮回中真实产生，三时从菩提心中产生，即使在千劫中寻找，心性菩提也不会找到，如果找到那个心，事物怎么会变成空性呢？这是真实教义的精髓，这是殊胜教义的精髓，诸佛都无法找到，没有说普贤如来完全找到，从普贤如来的自性中，这些教义无法言说，谁说了那个呢？那不是被说出来的教义，这个和那个所指示的，在所说的体性中没有说，谁也没有束缚，自知分别执着于我，那会深深地束缚，从无生法界殊胜中，