Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གཏོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གཏོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་ནས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ་སྟེ། གསང་སྔགས་དམ་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གོ་ བར་གྱུར་པ་སྟེ། འོག་མིན་དམ་པའི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མང་པོ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་མཉམ་པའི་ངང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་དོན་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་འདུ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །རྒྱལ་བ་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཡང་། །རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་པ་ཡིན། །སྣང་བ་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་བཅུད་ཕྱུང་བདེ་གཤེགས་རྒྱུ། །འཁོར་བའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་དག །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ། །བསྟན་ཅིང་གོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ངེས་མེད་སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འདི། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བས་ཆོས་མི་བཙལ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ན། །བཙལ་བས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མི་རྙེད། །འཁོར་བ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མེད། །ལྷ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲེ་ཡང་མེད། །མཐོ་རིས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་མེད། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་། །འདི་ནི་གང་ཡིན་བདེར་གཤེགས་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་རྣམས་སྟོན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུལ་བའི་དོན། །ཀུན་བཟང་དམ་པ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཚད་མ་གསུམ་ནི་ངེས་བཟུང་ནས། །ངེས་གཞི་དོན་ལ་ཡང་དག་འབེབས། །གཉིས་སུ་དོན་རྟོག་གང་འཛིན་པ། །གཉིས་མེད་ངོ་བོར་ཡོངས་མི་འགྲུབ། །དྲུག་དང་བཅུ་ཡིས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །བཅུ་བདུན་རྩ་གཅིག་ངེས་པར་འགྲུབ། །ངེས་གཟུང་མེད་པར་དོན་རྟོགས་ན། །ཐོབ་མེད་འབྲས་ བུ་སྒྲུབ་མི་དགོས། །རྩོལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་མི་དགོས། །རིམ་པས་ས་ལ་སྦྱང་མི་དགོས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དོན་རྟོགས་པས། །དེ་མ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་མེད། །བསྒོམ་མེད་རྩོལ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་པ་འདི། །ཉམས་མེད་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་འདིས། །རྟོག་པས་འབྲས་བུ་གང་བལྟས་པ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྟོག་པས་བལྟས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་བཟུང་བྲལ། །ངེས་པ་རྟོགས་པ་གང་དུ་འཛིན། །མ་ངེས་རྟོག་པར་གཟུང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ངེས་བཟུང་བྲལ། །མ་རིག་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པར་སྣང་མི་སྣང་། །རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ན། །རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པར་འཇིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡང་དག་དོན་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་མ་གྲུབ་ན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་དེ་མི་འཇིགས། །མ་རིག་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། །རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་དང་མ་བསྐྱེད་པའི། །དོན་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་དཀའ་ཡང་། །མ་རིག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །སྤྲིན་ཉིད་ནམ་མཁར་མ་ཤེས་ན། །སྤྲིན་དང་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །མ་རིག་པ་ཉིད་སྤྲིན་དང་འདྲ། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་འདྲ། །རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་གྱུར་ན། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་འདི། །འདི་དང་འདི་རུ་བསྟན་པར་ནི། །བདེར་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ། །དོན་ དམ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ད
Chinese
名为《金刚橛大供养续》。 印度语：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ།（梵文天城体：वज्र कील या महा बलिं त तंत्र नाम，梵文罗马转写：vajra kīla ya mahā baliṃ ta tantra nāma，字面意思：金刚橛大供养续）。藏语：名为《金刚橛大供养续》。顶礼薄伽梵大吉祥普贤王如来。如是我闻，一时，薄伽梵大吉祥一切智者，身一切皆普明，具足妙相好，一切皆无有遮障，从一切方皆显明，朗然明显无有遮障，于密咒殊胜生起之时，以加持力示现，通达。 成为通达。于胜义密严刹土无边无中，珍宝宫殿无外无内一切皆内中，众多菩萨眷属，无二安住，以平等之性，示现三种相。一切遍知无余者，为示真实义理故，于大悲海中，一切生起而聚集。超越烦恼之彼岸，胜者事业如微尘亦无。心性菩提心此亦，是成胜者之精华。空性法性是殊胜，显现无灭任运成。无二殊胜是彼性，轮回精髓出有善逝因。轮回垢染自性净，续部教诫与口诀三，开示通达极明了。非是无有精华义，虚空藏性无边胜。无定之心种种相，种种体性一中显。显现自性不可执，此乃一切胜精华。于他胜者不觅法，若未证悟自明心，寻觅不获胜者法。轮回亦无佛亦无，天亦无有鬼亦无。天界亦无恶趣无，一切心性觉性界。此乃何者善逝因，彼性不舍任运成。无寻无修任运成，普贤一切遍知者，开示金刚萨埵诸义理。普贤金刚萨埵尊，无二调伏之义理。普贤殊胜天中天，于三种量
English
The Great Vajrakila Offering Tantra. In Sanskrit: Vajrakila Mahabalimta Tantra Nama. In Tibetan: The Great Vajrakila Offering Tantra. Homage to the Bhagavan, the glorious Samantabhadra. Thus have I heard, at one time, the Bhagavan, the glorious omniscient one, whose body was entirely clear and possessed of marks and signs, without any obscuration whatsoever, shining forth from all directions, clearly and distinctly without obscuration, at the time when the sacred secret mantra arose, he manifested through the power of blessing, becoming understandable. Becoming understandable. In the supreme Akanishta realm, without beginning or end, in a jewel palace without inside or outside, everything was inside. With a multitude of Bodhisattva retinues, abiding in non-duality, he manifested in three aspects with equanimity. The omniscient one, without exception, for the sake of showing the true meanings, in the great ocean of compassion, everything arises and gathers. Beyond the abandonment of afflictions, the deeds of the Victorious One are as minute as dust. The mind itself, this Bodhicitta, is also the essence of becoming victorious. The emptiness of Dharmata is supreme, appearance unceasing, spontaneously accomplished. Non-duality is supreme, the essence of samsara extracted, the cause of the Sugata. The defilement of samsara is naturally pure, the three of tantra, agama, and upadesha, are taught and understood, exceedingly clear. It is not non-existent, it is the meaning of essence, the essence of space, the supreme and limitless. Undetermined mind is various, various entities appear as one. Appearance itself is not to be grasped, this is the supreme essence of all. Elsewhere, the Victorious Ones do not seek Dharma. If the self-knowing essence is not realized, by seeking, the Dharma of the Victorious Ones is not found. There is neither samsara nor Buddha, neither gods nor demons. There is neither heaven nor hell, all is the realm of the mind itself, the nature of awareness. This, whatever it is, is the cause of the Sugata, that nature is not abandoned, spontaneously accomplished. Unsought, unaccomplished, spontaneously accomplished. Samantabhadra, the omniscient one, shows the meanings of Vajrasattva. Samantabhadra Vajrasattva, the meaning of non-dual discipline. Samantabhadra, the supreme god of gods, in the three measures.
Chinese
从确定执着开始，将确定的基础如实安立于意义之上。凡是执着于二元对立的意义，都不能完全成就二无自性的本体。不是由六和十构成，而是必定成就十七加一。如果没有确定执着而证悟意义，就不需要修证无法获得的果实。不需要在无勤的道上行走，不需要次第在地上修习。因为如实地证悟了意义，如果不能证悟它就没有果实。无修无勤是精华的意义，这位修习的圣者，被无修的分别念束缚，以分别念观察的果实，那本身就变成了分别念。以分别念观察是轮回的因，分别念本身也脱离了确定执着。确定之识于何处执着？没有在不确定的分别念中执着。因此，脱离了分别念的确定执着，脱离了无明分别念的能取所取。从因产生显现或不显现？如果从因产生，就会对从因产生感到恐惧，那就不需要如实的意义。如果不是从因成就，比如在虚空中，没有原因的因缘不会毁灭它。在无明无因的虚空中，无论怎么做都是徒劳的原因。比如在虚空中，即使没有指示原因和因缘，也会出现云、雾和水汽。同样，在心性空性中，从因产生和不产生的意义，虽然难以如实宣说，但无明就像虚空中的云。如果不认识虚空是云，也不认识云是虚空，那么云和虚空就没有差别。心性空性就像虚空，无明就像云。无明和智慧没有差别，无明本身就是如实的道，轮回本身也是善逝的因。菩提心的自性，比如珍宝金洲。如果到达珍宝金洲，虽然形状和颜色各不相同，但一切都是金的本体。同样，心的体性也是，虽然显现各种各样的相，但一切都是心的本体。这殊胜的教义精髓，要在此处和彼处宣说，对善逝来说也很困难。胜义法界如同虚空，从无生的虚空本体中，显现各种各样的生起神变。同样，无生的法
English
Starting from grasping with certainty, truly establish the basis of certainty upon meaning. Whatever clings to dualistic meanings, cannot fully accomplish the essence of non-duality. It is not composed of six and ten, but seventeen plus one will surely be accomplished. If one realizes meaning without grasping with certainty, then there is no need to cultivate a fruit that cannot be obtained. There is no need to walk on the path of non-effort, no need to gradually train on the grounds. Because one has truly realized the meaning, if one cannot realize it, there is no fruit. Non-meditation and non-effort are the essence of meaning, this noble one who practices, is bound by the thought of non-meditation, whatever fruit is observed with thought, that itself becomes thought. Observing with thought is the cause of samsara, thought itself is also free from grasping with certainty. Where does the certain consciousness cling? It does not cling to uncertain thoughts. Therefore, it is free from the certain grasping of thoughts, free from the grasper and grasped of ignorant thoughts. Does it appear or not appear to arise from a cause? If it arises from a cause, then one will be afraid of arising from a cause, then there is no need for true meaning. If it is not accomplished from a cause, like in empty space, a causeless condition will not destroy it. In the empty space of ignorance without cause, no matter what one does, it is a cause of weariness. For example, in empty space, even if causes and conditions are not indicated, clouds, fog, and water vapor will appear. Similarly, in the emptiness of mind itself, the meaning of arising from a cause and not arising, although it is difficult to truly explain, ignorance is like clouds in the sky. If one does not recognize the sky as clouds, and does not recognize clouds as the sky, then there is no difference between clouds and sky. The emptiness of mind itself is like the sky, ignorance is like clouds. There is no difference between ignorance and wisdom, ignorance itself is the true path, samsara itself is also the cause of the Sugata. The nature of Bodhicitta, like the precious golden island. If one reaches the precious golden island, although the shapes and colors are different, all are one in the essence of gold. Similarly, the nature of mind is also, although various signs appear, all are one in the essence of mind. This supreme essence of the teachings, to be taught here and there, is difficult even for the Sugata. The ultimate Dharmadhatu is like the sky, from the unborn nature of the sky, various kinds of miraculous births appear. Similarly, the unborn Dharma