Tibetan
བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་པ་ཕལ་རྣམས་ལ། །དབང་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །མནར་མེད་གནས་སུ་ངེས་པར་ལྟུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྣོད་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དབང་བསྐུར། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན། །ལམ་རྣམས་རབ་ཏུ་བགྲོད་བྱེད་པར། །དབང་མཆོག་འདི་ཡིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །གནོད་གདུག་སྒྲོལ་བར་ནུས་པ་ཡིན། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་བསྟན་བྱ་བ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དག །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དག་ཏུ་ཤེས། །མི་སྤང་བ་དང་དང་དུ་བླང་། །ཤེས་དང་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །དམ་རྫས་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྟོག་མེད་དཔའ་བའི་གོ་གོན་པ། །དམ་ཚིག་དག་ཏུ་ངས་བཤད་དོ། །དམ་ཚིག་དག་ལ་རབ་གནས་པས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་པ། །དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་ལྡན་པ་ལ། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུལ་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ས་བརྟག་ས་གཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དང་པོ་བརྟགས་པའི་གནས་ཆེན་དེར། །སྔགས་མཁན་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །སྟ་གོན་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱས། །མཆོད་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །སོ་ཤིང་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། །སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ནི་ཆོས་བཤད་བྱ། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ལ། །འབྲུ་དང་སྨན་དང་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། །དྲི་མེད་དག་པའི་བུམ་པ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསྙེན་པ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱང་ནུལ་ཐིག་གདབ་པ། །སྲད་བུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཐིག་ནི་རབ་ཏུ་གདབ་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་གཉིས་མེད་གནས་པའི་ཐིག །མཆོད་བྱས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་གདབ། །གཉིས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཐིག་གདབ་པོ། །ཚངས་ཐིག་དང་པོ་གདབ་པ་སྟེ། །ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གདབ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་མ་འཁྲུལ་གདབ། །ཆ་བརྒྱད་དེ་གསེས་བཅུ་དྲུག་ཆ། །ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གདབ། །དབུས་བཞི་ཕྱི་རོལ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་དང་རྒྱན་དུ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་དེ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །གྲུ་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་གདབ། །གསུམ་ནི་ལེའུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དམ་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཚོན་རྣམས་ནི། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཞུང་དང་མཐུན་པར་ཚོན་དགྱེ་སྟེ། །དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསོག །ལྷུ་དུམ་བཅད་འཕྲོ་དུམ་བུ་དང་། །སྒལ་རྩིབ་ཀླད་པ་ཁྲག་དང་མགོ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཏོར་མར་བཅས། །དུག་སོགས་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་བསྔགས། །མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དང་བཅས་པ་ནི། །བསགས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། །གདུག་པའི་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དུག་དང་གདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྨུག་ནག་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ནང་གཞུག །དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་དེར་བསག་བྱ། །ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་དང་། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ཕུར་པས་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་མཛད། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་ནི། །ཚ་ཚའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ་ཞིང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཡིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ལྡན་པས། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། །གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་དང་ཐིག་རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཚན་མ་ཅན་དང་མཚན་མེད་དེ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །མཚན་མེད་བཟླས་པ་ཏིང་འཛིན་བྱ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་ནི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས། །ཡི་གེའང་དེ་བཞིན་ལྡན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ཡི་གེ་འང་དེ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི། །རྩ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱད་དུ་གནས། །སྤྲུལ་པའི་རྩ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཡི་གེའང་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ནི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་བཞིན་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དགོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་གནས། །ཡི་གེ་དག་ཏུ་དེར་གཞུག་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱོང་བའི། །འོད་ཟེར་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་དག་ཏུ། །དགའ་བཞི་དག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱོང་བའི། །ཐབས་འདི་དག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྲོག་ཏུ་བཤད། །སེམས་ཅན་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན། །བྱེད་པའི་རླུང་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་བྱེད་ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང་། །མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་། །སྲོག་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་། །རྒྱུ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུའི་རླུང་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། །ཡང་དག་རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་རྒྱུ་བའོ། །རླུང་ནི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་རབ་ཏུ་ བཤད། །རླུང་ནི་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་བྱེད། །བདེ་བའང་དེ་བཞིན་དེར་བསྐྱེད་དེ། །སྟེང་གི་འཕོ་བ་ཞེས་ནི་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱི་ལི་དག་པར་བྱུང་། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྩ་ཆེན་ཡི་གེའི་གནས་སུ་བཤད། །ཀཱི་ལའི་ཡི་གེ་དེར་བརྗོད་དོ། །རྩ་བྲན་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རྒྱུ། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ཞི་བར་བྱ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ཀཱི་ལའི་སྔགས། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །རྩ་ནི་འོད་ཟེར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིན། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རྒྱུ། །སྙིང་གར་དག་ནི་དེར་རྒྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འགུགས་པར་བྱེད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་ནས་ནི་ཀཱི་ལ་རྒྱུ། །ཕྲ་མོ་ནས་ནི་འོད་ཟེར་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འཕྲོ། །གནས་དེར་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །གནས་དེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ལས། །སྤྲོས་མེད་ཆེན་
Chinese
是极好的赐予。对于没有誓言的庸人们，不要给予这些灌顶。上师和弟子一旦去世，必定会堕入无间地狱。进入坛城的瑜伽士，应与法器结合而给予灌顶。如果誓言没有破损，为了能很好地行进于各种道，这个殊胜的灌顶是能起作用的。这个神圣的灌顶，能够救度损害和恶毒。普巴事业续中，灌顶品第五。 此外，应当宣说誓言，根本和支分誓言，应当恒常守护。身语意的誓言，要知道是根本誓言。不舍弃和接受，知晓和修持的誓言，被说是支分誓言。享用誓言物，穿戴无分别的勇士服饰，我已宣说了这些誓言。对于誓言善加安住者，一切事业都能成就。身之大坛城，能成办一切事业，具备猛烈的物品，能调伏一切恶毒之众。在大的尸林处，应善加制作猛烈的坛城。考察土地，执持土地，加持。首先在那考察过的大处，咒师做完一切事，做好准备安住的事宜。供养和受戒律，皈依三宝。给予树枝、护身线、吉祥草。为了生起菩提心而说法。以供养使诸神欢喜，谷物、药物和心髓，以及珍宝首饰和项链，在无垢清净的宝瓶中，如法地进行念诵。坛城，涂香，撒粉，画线，用具有五根丝线的线， 很好地画线，是诸神和无二安住的线。供养后画智慧线。第二是画影像线。首先画梵天线，同样地画第二条梵天线。同样地，不混淆方向地画线。分成八份，再分成十六份。分成六十四小份。中央环绕四个，外围环绕十六个。外围做成门和装饰。坛城的线画好之后，是意之大坛城。画二十一个三角形。三是章节数
English
It is an excellent bestowal. These initiations should not be given to ordinary people who have no vows. Once the master and disciple die, they will surely fall into the Avici Hell. The yogi who enters the mandala should give the initiation in conjunction with the ritual implements. If the vows are not broken, this supreme initiation can be effective in order to progress well on various paths. This sacred initiation is capable of saving from harm and malice. From the Tantra of Vajrakila Activity, the fifth chapter on initiation. Furthermore, the vows should be declared, the root and branch vows, which should be constantly guarded. The vows of body, speech, and mind, know that these are the root vows. The vows of not abandoning and accepting, knowing and practicing, are said to be the branch vows. Enjoying the substances of the vows, wearing the fearless attire of a hero, I have declared these vows. For those who dwell well in the vows, all actions will be accomplished. The great mandala of the body, which accomplishes all actions, possessing fierce objects, can subdue all malicious beings. In the great charnel ground, a fierce mandala should be well constructed. Examine the ground, hold the ground, bless it. First, in that great place that has been examined, the mantra practitioner, having done all things, prepares the affairs of dwelling. Offerings and taking vows, taking refuge in the Three Jewels. Giving twigs, protective cords, and kusha grass. For the sake of generating Bodhicitta, the Dharma is taught. The deities are pleased with offerings, grains, medicines, essences, as well as precious jewelry and necklaces, in a stainless and pure vase, recite accordingly. Mandala, incense, sprinkling powder, drawing lines, with a thread that has five strands, Draw the lines well, the lines where the deities and non-duality dwell. After offering, draw the wisdom line. The second is to draw the image line. First draw the Brahma line, and similarly draw the second Brahma line. Similarly, draw the lines without confusing the directions. Divide into eight parts, then divide into sixteen parts. Divide into sixty-four small parts. Surround the center with four, and surround the outside with sixteen. Make the outside into doors and decorations. After drawing the lines of the mandala, it is the great mandala of the mind. Draw twenty-one triangles. Three is the number of chapters.
Chinese
作忿怒尊之坛城。身之坛城具轮相，身语意三者和合之坛城，乃一切坛城中最殊胜者。青色等诸颜色，以五雄猛种子字加持。如经续所说调配颜色，积聚诸猛厉之物。肢解之残余部分与断片，脊椎骨、脑髓、血与头颅，以及三角形之青黑色食子等，赞颂毒等猛厉之物。以及空行母之物等，积聚后作供养。以恶毒之物与真言，作损害，降伏恶毒。三角形之青黑色坛城，为毒与恶毒之物所围绕。亦将紫黑色之形像置于其中，于彼处积聚猛厉之药。铜粉、石粉、铁粉等，以猛厉事业之橛，降伏一切恶毒。所有世间界，皆化为大忿怒尊，调伏一切烦恼。真言之猛厉光芒，如火星般闪耀，调伏一切恶毒。以具足真言与手印故，观想一切忿怒尊之身，皆与智慧火一同。为降伏恶毒而宣说。金刚橛事业续中，第六品誓言与度量品竟。 其后，忿怒尊胜者请问薄伽梵：“于此猛厉事业之坛城中，应如何作念诵与思维？”薄伽梵开示道：“为摧毁分别念与烦恼故，身语意之坛城，念诵之次第为，有相与无相者，为清净分别念之习气故，作无相念诵之禅定。于自身之各处，安置四轮。已化为大乐轮者，脉有三十二，字母亦同样具足。受用脉有十六，字母亦同样安住于彼处。法轮之脉等，脉与字母有八处。化身脉有六十四，字母亦同样安住。元音与辅音字母等，名相与形相自性等，作为四轮之所依处。猛厉之
English
Make the mandala of the wrathful deity. The mandala of the body possesses a wheel. The mandala that combines body, speech, and mind is the most sacred of all mandalas. The colors such as blue are blessed by the five heroic syllables. Arrange the colors in accordance with the scriptures and accumulate fierce substances. Severed parts of limbs, fragments, vertebrae, brains, blood, and heads, along with triangular dark blue tormas, are praised as fierce substances such as poison. The substances of the dakinis are accumulated and offered. Harm and subdue evil with poisonous substances and mantras. The triangular dark blue mandala is surrounded by poisonous and evil substances. Place a dark purple image inside it and accumulate fierce medicinal substances there. Copper powder, stone powder, iron powder, and the phurba of fierce actions subdue all evil. All realms of the world transform into great wrathful deities, subduing all afflictions. The fierce rays of mantras shine like sparks, taming all evil. With mantras and mudras fully endowed, meditate on the body of the wrathful deity as being with the fire of wisdom. This is spoken for the purpose of subduing evil. This concludes the sixth chapter, the chapter on vows and measurements, from the Tantra of the Activities of the Phurba. Then, the wrathful Victorious One asked the Bhagavan, "In this mandala of fierce action, how should recitation and contemplation be done?" The Bhagavan replied, "To destroy conceptualization and affliction, the order of recitation for the mandala of body, speech, and mind is as follows: those with and without characteristics. To purify the habits of conceptualization, practice the samadhi of recitation without characteristics. In the places of one's own body, the four chakras are well established. The wheel that has become the Great Bliss Wheel has thirty-two channels, and the letters are also complete in the same way. The enjoyment channel has sixteen, and the letters also reside there. The channels of the Dharma wheel, the channels and letters are in eight places. The emanation channel has sixty-four, and the letters also reside there. Vowels and consonant letters, names, forms, and nature are the basis of the four wheels. Fierce
Chinese
又，事业之明咒等，安置于轮上。从方便与智慧结合中，结合之大乐，存在于轮之次第中。于彼处安放文字，亦极生快乐。能清净一切分别之光芒，亦普照一切。四轮之位置处，即是安住四喜。以能清净一切分别之此等方便而行。事业之风说是命，是令有情成形之风。能作之风有二，即因与果两种。因应知有五种，即遍行、下泄、与火一同安住之风，命与上行之风，是名为因。果之风亦有五种，即行、遍行、正行、极行，以及定行。以该十种风，事业即能成办，是名能作之风。以该十种风，于一切轮之位置处，能令菩提心转移。亦如是于彼处生快乐，是名上方之转移。菩提心之橛，由阿利嘎利而生。彼能焚烧一切烦恼障碍。顶轮是大乐轮，说是大脉文字之位置。于彼处述说嘎拉之文字。从一切支脉放出光芒，菩提心之橛运行，于大乐之位置寂静。喉咙是受用轮，三大与嘎拉之明咒，说是极运行。脉是光芒运行，是菩提心之橛。于喉咙之位置增长受用。心间是法轮，菩提心之橛运行。于心间增长，能无余勾招一切。脐间是化身轮，从大处嘎拉运行，从细处光芒运行，菩提心之橛放出。于彼位置能度脱一切。发出嘎拉亚之声音，极运行于彼等位置。从无二结合之乐中，无