Tibetan
ཕུར་པ་ཀརྨྨ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕུར་པ་ཀརྨྨ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་། བཙུན་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་། ཡང་སྤྲུལ་དང་། སུམ་སྤྲུལ་དང་། མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རཱུ་ཏྲ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱེད་པ། མགོ་གསུམ་པ་ལག་པ་དྲུག་པ། དྲག་པོའི་གཏུམ་ཚིག་བརླང་པོར་སྨྲ་བ་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་རཱུ་ཏྲ་དེ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས། གདུག་པ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོན་ཏེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས། རཱུ་ཏྲ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། མེ་དཔུང་དང་། ཏྲི་ཤཱུལ་དང་། ཕུར་པ་རྣམས་འཕྲོས་ནས་རཱུ་ཏྲ་དེ་ཉིད་བསྒྲལ་ཏེ། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕོ་མོ་དང་། ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། མེ་ལྷ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང་། ཕོ་མོར་བཅས་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཤིང་འོ་དོད་ཆེན་པོ་འབོད་དེ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ལགས་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་མཛད། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འབངས་སུ་མཆིའོ། །ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་ཞེས་ཉམ་ཐག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དེ་དག་བཀུག་སྟེ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གདན་དུ་བཏིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་བཅས་པས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བསྡུས་པས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས། ཨུ་ཙུཥྨ་ཆེན་མོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། རཱུ་ཏྲའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཀོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སོ་སོ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ངང་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་བཅས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཉིད་ཀྱི་གདན་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ངང་གིས་སྐྱེས་སོ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས། ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འཐོན་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་སྟེ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཚེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏཱི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏཱི། ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱྀ་ཧ་ཧཱུཾ་པདྨ་པཱ་ད་མ། ཧྲཱྀཿགཱིརྟི་ར་ཧོ་ཧཾ། ཛྷིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ།་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་པུཥ྇་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུཾ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ། བཾ་དཱིང་སུ་གི་རི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགན་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ། ཡཀྵྀ་ཎི་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། བྷེ་ར་བེ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། མཱ་ར་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བའི་རྩིབས་ལ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གྲུ་ཆད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །ཁྱམས་ལ་དེ་བཞིན་བརྒྱད་གནས་པ། །བཞི་ནི་སྒོ་བཞིར་རབ་ཏུ་འབར། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཞི་སྟེ། །མི་རྟོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་འདི། །ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བཤད། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་གསལ་ནས། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །ཕྱག་འཚལ་བརྟན་བཞུགས་དངོས་གྲུབ་ནོད། །ཕྱི་ནང་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་དང་། །གཏོར་མ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་རབ་ཏུ་བསྟོད། །ཧཱུཾ་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངའ་བདག་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དགོས་འདོད་སྐོངས། །རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་མངའ་བདག་ཉིད། །ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི། །རིན་ཆེན་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆགས་བྲལ་ཆགས་ཆེན་འོད་དཔག་མེད། །པདྨ་སེམས་དཔའི་མངའ་བདག་ཉིད། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི། །པདྨའི་སྐུ་མཆོག་ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་མངའ་བདག་ཉིད། །ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི། །ཕྲིན་ལས་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉིད། །གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །གང་མོས་གདུལ་ཕྱིར་རིགས་སྐུར་བཞེངས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་པ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད། །ཡར་གྱི་ངོ་དང་ཉི་ཤར་དང་། །དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རབ་མཛེས་ལ། །དཀར་པོའི་ཤིང་ཡང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །དཀར་གསུམ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་ཏེ། །དཀར་པོས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཞི་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཞི་བར་བྱ། །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
普巴羯磨事业续。 印度语：羯磨吉拉雅怛特罗。藏语：普巴羯磨事业续。顶礼金刚吉拉雅！如是我闻，一时，如来应供正等觉安住于佛母的莲花中，与不可思议、不可言说的金刚忿怒众，以及不可思议、不可言说的佛母众，还有化身、三化身、速疾母众一同安住。当时，有一个极其残暴、毁灭一切世间的罗睺罗，三个头、六只手，以凶猛的暴语说话，正在毁灭一切世间的界。为了降伏那个毁灭欲界、色界、无色界一切的罗睺罗，如来应供 正等觉名为金刚吉拉雅者，进入名为“降伏残暴”的三摩地，从心间发出五种光芒，那些光芒也化为各种忿怒尊，向罗睺罗射出九尖金刚杵、五尖金刚杵、金刚交杵、火焰、三叉戟和普巴，从而降伏了罗睺罗，吞噬血肉、啃食骨骼，使世间安乐。此外，由不善业所成的傲慢者，大自在天男女，以及日月、梵天、帝释天、火神、阎罗王、罗刹、水神、风神、夜叉、部多之主等，连同男女眷属都面朝下倒地，吐血并发出巨大的哀嚎：“大英雄是慈悲的主人，请不要这样做！我们是伟大英雄的仆从，无论有何吩咐，都将听从。”从痛苦中发出呼喊。世尊以大 慈悲的光芒，如铁钩般钩召他们，在以深蓝色三角形充满四面八方的宫殿中，于日月莲花之上，将男女以交合的姿势压制，铺在忿怒众的座垫上。随着“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，伴随着呼吸的吐纳，
English
The Kīla Karma Lineage. In the language of India: Karma Kīlaya Tantra. In the Tibetan language: The Kīla Karma Lineage. Homage to Vajra Kīlaya! Thus have I heard at one time. The Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, was dwelling in the bhaga of a consort, together with an inconceivable and inexpressible assembly of Vajra Wrathful Ones, and an inconceivable and inexpressible assembly of consorts, as well as emanations, triple emanations, and the swift-acting assembly. At that time, a Rūdra, extremely cruel and destructive to all the worlds, with three heads and six arms, speaking fierce and violent words, was destroying all the realms of the world. In order to subdue that Rūdra who was destroying all the realms of desire, form, and formlessness, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, known as Vajra Kīlaya, entered into the samādhi called "Subduing the Cruel," and from his heart emitted five kinds of rays. Those rays also transformed into various wrathful deities, and from them emanated nine-pointed vajras, five-pointed vajras, crossed vajras, flames, tridents, and kīlas, which subdued that very Rūdra, devouring flesh, drinking blood, and gnawing bones, thus establishing the world in peace. Furthermore, arrogant beings born from non-virtue, great powerful male and female deities, as well as the sun and moon, Brahmā, Indra, the fire god, Yama, the rākṣasas, the water god, the wind god, yakṣas, lords of bhūtas, along with their male and female retinues, all fell face down, vomiting blood and crying out in great agony: "Great hero, you are the lord of compassion, please do not do this! We are servants of the great hero, and we will obey whatever commands you give." They cried out in distress. The Bhagavan, with great compassion, drew them in with rays like iron hooks, and in a palace filled with dark blue triangles in all directions, upon a sun and moon lotus, he pressed down the male and female beings in sexual union, spreading them out as a seat for the assembly of wrathful deities. With the sound of "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), accompanied by the exhalation and inhalation of breath,
Chinese
又聚集了不可思议的忿怒尊众。化现为十尊大忿怒明王及其眷属，安住于各个方位的傲慢者之座上。大乌刍摩明王缠绕于自身。鲁扎的心与心所置于无分别之中。各方护法怀着安住于十善之中的心。大自在天夫妇成为自身的座垫，自然生起大菩提心。普巴事业续中，开端品第一。之后，忿怒尊胜者向薄伽梵请示道：薄伽梵，对于三界具有嗔恨心的众生，请开示以何种方法调伏。世尊回答说：调伏三界具有嗔恨心的众生的方法有两种，没有不能以息业和猛业调伏的。金刚橛寂静大坛城，平息各种分别念。平息从无始以来积累的习气。之后，金刚橛进入平息一切分别念的等持。刚进入那个等持，寂静大坛城就显现出来，四辐轮、环绕、三角、间隙、门等自然显现，且具有各种庄严。那时，宣说了语坛城的音声： ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། (Ka Kha Ga Gha Nga，ka kha ga gha nga，迦卡嘎嘎阿，ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (Tsa Tsha Dza Dzha Nya，ca cha ja jha ña，擦嚓匝匝娘，ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།) ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (Ta Tha Da Dha Na，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，吒他达达那，ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།) ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (Ta Tha Da Dha Na，ta tha da dha na，它塔达达那，ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (Pa Pha Ba Bha Ma，pa pha ba bha ma，巴帕巴巴玛，པ་ཕ་བ་བྷ་མ།) ཡ་ར་ལ་ཝ། (Ya Ra La Wa，ya ra la va，亚ra拉瓦，ཡ་ར་ལ་ཝ།) ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། (Sha Sha Sa Ha Ksha，śa ṣa sa ha kṣa，夏沙萨哈恰，ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།) ཨ་ཨཱ། (A A，a ā，阿啊，ཨ་ཨཱ།) ཨི་ཨཱིཾ། (I Im，i īṃ，伊伊，ཨི་ཨཱིཾ།) ཨུ་ཨཱུ། (U U，u ū，乌呜，ཨུ་ཨཱུ།) རྀ་རཱྀ། (Ri Ri，ṛ ṝ，利利，རྀ་རཱྀ།) ལྀ་ལཱྀ། (Li Li，ḷ ḹ，利利，ལྀ་ལཱྀ།) ཨེ་ཨཻ། (E Ai，e ai，诶艾，ཨེ་ཨཻ།) ཨོ་ཨཽ། (O Au，o au，哦奥，ཨོ་ཨཽ།) ཨཾ་ཨཿ། (Am Ah，aṃ aḥ，昂阿，ཨཾ་ཨཿ།) ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ (Hum Vajra Dhrik，hūṃ vajradhṛk，吽 瓦吉拉 德热克，ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ) མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (Mum Dhatvishvari，mūṃ dhātvīśvarī，穆 达图伊西瓦瑞，མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི།) ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ (Om Dzina Dzik，oṃ jinajik，嗡 泽纳 泽克，ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ) ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི། (Lam Dwesha Rati，lāṃ dveṣaratī，朗 德威沙 拉提，ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི།) སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ (Sva Ratna Dhrik，svā ratnadhṛk，斯瓦 惹那 德热克，སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ) མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི། (Mam Moha Rati，māṃ moharatī，玛 摩诃 拉提，མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི།) ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ (Am Aro Lik，āṃ aro lik，昂 阿若 勒克，ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ) པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏཱི། (Pam Raga Rati，pāṃ rāgaratī，帕 惹嘎 拉提，པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏཱི།) ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ (Ha Prajna Dhrik，hā prajñādhṛk，哈 帕若嘉 德热克，ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ) ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏཱི། (Tam Vajra Rati，tāṃ vajraratī，当 瓦吉拉 拉提，ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏཱི།) ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ། (Kshim Hi Rajaya，kṣiṃ hirājāya，克星 嘿 惹匝雅，ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ།) ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (Hum Lasye Samaya Tvam，hūṃ lāsye samaya stvaṃ，吽 啦色 萨玛雅 斯瓦姆，ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།) ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། (Tram A Garbhaya，trāṃ āgarbhāya，创 阿 嘎尔巴雅，ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ།) ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། (Tram Male Samaya Ho，trāṃ māle samaya ho，创 玛列 萨玛雅 吼，ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ།) ཧྲཱྀ་ཧ་ཧཱུཾ་པདྨ་པཱ་ད་མ། (Hri Ha Hum Padma Padam，hṛ ha hūṃ padma pādam，舍 诃 吽 帕德玛 巴达姆，ཧྲཱྀ་ཧ་ཧཱུཾ་པདྨ་པཱ་ད་མ།) ཧྲཱྀཿགཱིརྟི་ར་ཧོ་ཧཾ། (Hrih Girti Ra Ho Ham，hṛḥ gīrtira ho haṃ，舍 哥尔提 惹 吼 航，ཧྲཱྀཿགཱིརྟི་ར་ཧོ་ཧཾ།) ཛྷིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། (Jhim Kuru Pani，jhiṃ kuru pāṇi，志姆 库如 巴尼，ཛྷིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི།) ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། (Am Nirti Raga Yami，aṃ nīrtirāga yāmi，昂 尼尔提 惹嘎 亚米，ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི།) མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། (Mai Dharani Svaha，mai dhāraṇi svāhā，麦 达拉尼 梭哈，མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།) ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ།་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Dzah Dhupe Prabeshaya Nissaram Bhaya Svaha，jaḥ dhūpe praveśaya nissa raṃ bhāya svāhā，匝 杜贝 帕若贝沙雅 尼萨 然 巴雅 梭哈，ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ།་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།) ཧཱུཾ་པུཥ྇་པྲ་བེ་ཤ (Hum Pusht Prabesh，hūṃ puṣṭa praveśa，吽 布什 帕若贝沙，ཧཱུཾ་པུཥ྇་པྲ་བེ་ཤ) ཧཱུཾ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ། (Hum Sa Rajaya，hūṃ sa rājāya，吽 萨 惹匝雅，ཧཱུཾ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ།) བཾ་དཱིང་སུ་གི་རི། (Bam Ding Su Gi Ri，baṃ dīṃ su giri，邦 丁 苏 吉 日，བཾ་དཱིང་སུ་གི་རི།) མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ (Mum Shri Am Ragaya Svaha，muṃ śrī aṃ rāgāya svāhā，姆 希利 昂 惹嘎雅 梭哈，མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ)