Tibetan
བུ་གདབ། །ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་གཅད་པའི་ཕྱིར། །པ་ར་བི་དྷྭན་མགོ་རེ་ལ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་མནན་ཏེ་བསྡམས། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་ནི་རྩད་གཅད་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་གདབ་པར་བྱ། །ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་ལ་བཏབ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྟེན། །དག་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲལ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དཔུང་མགོ་གཉིས་སུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་རོ། །བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་དཔྱི་གཉིས་ལ། །གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསང་བར་གདབ། །སྐྱེ་རྒྱུན་དག་ནི་རབ་ཏུ་གཅོད། །ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། མི་གཡོ་མགོན་པོས་མཚོགས་མར་གདབ། །བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །བྱུང་ཚོར་སྒོ་ནི་དགག་ཕྱིར་གདབ། །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ།མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་དང་ནི། །སྣ་བུག་གཉིས་དང་ལྕེ་ལ་གདབ། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ཁྲག་སྦལ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གདབ། །གརྫ་གརྫ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཇུ་ཐག་གཅད་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་གདབ། །སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྟེན་ཕུར་དབྱུང་ཕྱིར་མཐིལ་དུའོ། །གདབ་པ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་ནི། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབྲོག་ཕྱིར་གདབ། །ཉོན་མོངས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དག །འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་རབ་ཏུ་གདབ། །ངན་སོང་རྒྱུ་ནི་ངེས་ཚར་བཅད། །རྒྱ་མདུད་གཉིས་དང་ལོགས་བརྒྱད་དང་། །དཔལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ངན་སོང་གསུམ་ནི་དེར་སྦྱོང་བྱེད། །ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དེས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་དེ། ། སྤྲོས་པས་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་འཇོམས། །བསྡུས་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་འཇོམས། །ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་དེ་བསྒོམས་ཤིང་། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེས་སྒྲོལ་བྱེད། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཞེ་སྡང་གིས། །ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་བྱས་བསྒྲལ། །ཐུགས་ཀར་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོས་བཟླ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རབ་བཟླས་ཤིང་། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །སྔགས་དྲུག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཟས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྒྲལ། །ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཆར་གྱིས་ནི། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་གནོད་གདུག་ཚར་གཅད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་། །རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་མཚོན་ཆའི་ཆར། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུག་པ་སྒྲོལ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་ཡིས། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲལ། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ལམ་ལ་དགོད། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཚར་གཅོད་གཉིས་མེད་དགོད། །ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་འོད་ཟེར་ལྔས། །རྒྱུད་ལྔའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་བཀག་ནས། །རྣམ་ཤེས་ཧཱུཾ་དུ་གསལ་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ནི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེས་བྱས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྲེད་ལེན་བླངས། །རྣམ་རྟོག་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་ཕུང་པོར་རྟེན་བཅས་ནས། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཆགས། །མིང་གཟུགས་རེག་ཚོར་རྒ་ཤིའི་ལམ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དེས་སྦྱང་ཕྱིར། །ལན་ཆགས་དགག་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས། །ཤེས་པ་རྟེན་བསྡིམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས། །སོ་སོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིག་འབྲུ་དང་། །འོད་ཟེར་ཁྲོ་མོ་བུམ་ཆུ་ཨ་ཡིས་བཀྲུས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་བྱས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དབབ། །རིགས་ཀྱི་ལྷར་བརྟག་དེ་བསྒྲལ་ལོ། །དེ་དག་སྦྱང་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྒྱུད། །ང་ཡིས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཐེབས་ པ་ན། །ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུར་བུ་ནི། །རྣམ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱིས་ཉིད་མི་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་དག་པ་ལ། །ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ལྷར་གསལ་དགོད། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ནི། །ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་རྣམ་ཤེས་སེམས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་ལམ་ལ་དགོད། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །དགོད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་རབ་གནས་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དེར་བཅོམ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིན། །རྩ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་བསྒྲལ། །ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། །ལུས་སེམས་བྲལ་ན་འཁྱམས་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ཇ་རིལ་བསྒངས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་བཀྲུ། །ཤེས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་གང་ཡོད་དང་། །ཁོག་སྲུང་དག་ལ་ལན་ཆགས་བཀར། །བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོས་བསྐྲད། །སིལ་བུར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད། །སྙིང་ནི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །མགོ་ནི་ཤར་ལ་གློ་བ་ལྷོ། །མཆིན་པ་ནུབ་སྟེ་མཁལ་མ་བྱང་། །མཆེར་པ་ཤར་སྟོད་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཀཱི་ལ་ཡ་ལྔ་རིམ་གྱིས་དགོད། །མིག་གཉིས་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་དགོད། །རྣ་བ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ། །ལྕེ་ནི་ནུབ་ཏུ་སྣ་བུག་བྱང་། །མགྲིན་པ་བྱང་དུ་དགོད་པར་བྱ། །བྱང་ཤར་ལྷེན་སྣ་གསང་བའོ། །ཀླད་པ་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱ། །གཡས་ཀྱི་སོག་པ་ཤར་དུ་སྟེ། །དཔུང་པ་ཤར་ལྷོ་ལག་ངར་ལྷོ། །གཡོན་གྱི་སོག་པ་ལྷོ་ནུབ་སྟེ། །དཔུང་པ་ནུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ལག་ངར་ནུབ་བྱང་དག་ཏུའོ། །དཔྱི་གཡས་བྱང་སྟེ་བརླ་བྱང་ཤར། །རྗེ་ངར་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །རྐང་གཡོན་བརླ་དང་རྗེ་ངར་སྟེང་། །དཔྱི་ནི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་དགོད། །ནམ་ཚོང་ཤར་སྨད་གཡས་གཡོན་རྩིབ། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་སྨད་དུ་དགོད། །བྲང་ནུབ་ནུ་མ་གཡས་གཡོན་དང་། །ཚང་ར་མཇུག་ཐོ་བྱང་ཤར་འགོད། །ལག་མཐིལ་རྐང་མཐིལ་སྒོ་སྐྱོང་ངོ་། །ཅི་རིགས་དོན་གྱི་ས་ལ་སྦྱར། །བསྲེག་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་ལས་ཚད་ཕྲིན་ལས་མཆོག །ཕུར་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕུར་བུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དམར་ནག་ལེའུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགོད། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཀཱི་ལ་ཡའི། །སྔགས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི། །ཕྱོགས་བཞིའི་ར་ནི་བཞི་རྣམས་ལ། །རིགས་བཞི་ཀཱི་ལ་ཡ་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྲི། །སོ་སོའི་ལེའུ་ཚེ་དག་ལ་ནི། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བྲི། །མུ་ཁྱུད་ཨོཾ་ལཾ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །པ་ར་བི་དྷྭན་སྔགས་རྣམས་ནི། །ཧ་ན་ད་ཧའི་སྔགས་བཅས་པ། །ལེ་ཚེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བྲི། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་མོའི་སྔགས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འགུགས་བྱེད་སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་མཚམས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བྲིས་ལ། །དེར་ནི་བཟླས་པ་འབད་དེ་བརྩམ། །འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བར་བཟླས་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཟླས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་དེ་བྱས་པས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །དྲག་པོའི་སྔགས་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྩ་
Chinese
橛钉。为了斩断蕴的所依，在巴日毗陀王的头上，同样对所有眷属，清晰观想后按压捆缚。为了根除识的所依，用甘露漩涡钉住。札亲达札亲达吽啪。在心上钉住，清净俱生依，从而解脱。用三界胜幢咒，在双肩头钉住，为了彻底清净嗔恨。宾达宾达吽啪。在马王威力的双臀上，格日赫拿格日赫拿吽啪。在秘密处钉住胜幢，彻底斩断生之相续。哈纳哈纳吽啪。用不动怙主在脐间钉住，班达班达吽啪。为了度脱所调伏者，为了遮止识的所依，以及生受之门而钉住。哈纳哈纳瓦日拉。达哈达哈瓦日拉。巴匝巴匝瓦日拉。兹瓦拉兹瓦拉瓦日拉。苏如苏如瓦日拉。穆如穆如瓦日拉。匝耶贝匝耶。阿吉德。阿巴日阿吉德。在双眼、双耳，双鼻孔和舌头上钉住。在喉咙、心口、血海以及烦恼意上猛烈钉住。格日匝格日匝达塔亚吽啪。为了斩断执取之索，在头顶钉住。斯波达亚斯波达亚萨日瓦阿纳亚吽啪。为了拔出所依橛，在脚底钉住。在所有钉橛之上，为了夺取威力与神通而钉住。为了将烦恼痛苦的众生，从轮回之处牵引出来。用金刚橛猛烈钉住。彻底断除恶趣之因。用双重封印、八方结界，以及具光芒的光明，在那里净化三恶趣。此橛的光明，成办自他之利益。咒语的光明猛烈，以散布摧毁他人的罪业，以收摄摧毁自己的罪业。观想橛的光明，一切分别念皆由此解脱。一切猛烈的业，皆以慈悲摄持的嗔恨，清净烦恼之处而解脱。在心中念诵的轮，念诵身语意，猛烈念诵，成办自他之利益。六咒业之轮，刹那间解脱所压迫者。橛的光明如雨，成办自他之利益。空行之业的……
English
Pegging. In order to cut off the support of the aggregates, on the head of Para Vidhvan, likewise, to all the retinues, clearly visualize and then press down and bind. In order to eradicate the support of consciousness, peg with a vortex of nectar. Tstchinda Tstchinda Hum Phat. Peg on the heart, purify the co-emergent support, thereby liberating. With the Victory Banner of the Three Realms mantra, peg on both shoulder heads, in order to thoroughly purify hatred. Bhinda Bhinda Hum Phat. On the two buttocks of the Horse King's power, Grihna Grihna Hum Phat. Peg the Victory Banner in the secret place, thoroughly cut off the continuum of birth. Hana Hana Hum Phat. Peg with the Immovable Protector on the navel, Bandha Bandha Hum Phat. In order to liberate the one to be subdued, in order to block the support of consciousness, and the gates of arising sensation, peg. Hana Hana Vajra. Daha Daha Vajra. Paca Paca Vajra. Jwala Jwala Vajra. Suru Suru Vajra. Muru Muru Vajra. Jaye Bijaye. Ajite. Aparajite. Peg on the two eyes, two ears, two nostrils, and the tongue. Fiercely peg on the throat, chest, blood sea, and afflicted mind. Ghrdza Ghrdza Ta Thaya Hum Phat. In order to cut off the rope of grasping, peg on the crown of the head. Sphoṭaya Sphoṭaya Sarva Anaya Hum Phat. In order to pull out the support peg, peg on the soles of the feet. Above all the pegs, in order to seize power and magical abilities, peg. In order to lead sentient beings suffering from afflictions, out of the place of samsara. Fiercely peg with the Vajra Peg. Definitely cut off the cause of bad destinies. With the double seal, the eightfold enclosure, and the light of splendor, purify the three bad destinies there. This great light of the peg, accomplishes the benefit of self and others. The fierce light of the mantra, by scattering, destroys the sins of others, by gathering, destroys one's own sins. Visualize the light of the peg, all conceptual thoughts are liberated by it. All fierce actions, with hatred embraced by compassion, purify the place of afflictions and liberate. Recite the wheel recited in the heart, recite body, speech, and mind, fiercely recite, accomplish the benefit of self and others. The wheel of the six mantra actions, liberates the oppressed in an instant. The light of the peg like rain, accomplishes the benefit of self and others. The action of the Dakinis...
Chinese
以咒语，断除烦恼的毒害。 金刚、轮、剑，以及 十字杵、木杖，兵器的雨。 以善巧方便解脱恶毒。 于此广大的心之坛城中， 以咒语的猛烈光芒， 解脱三恶道等。 安置于无生清净道。 以智慧心的橛， 断除分别，安置于无二。 五字种子，五种光芒， 关闭五部的业之门后， 识于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中显现， 烦恼业的蕴。 由一切分别增长， 由业和烦恼所造作， 痛苦之蕴，取受贪爱。 由分别业所生， 依附于有之蕴， 无明、行、识生起。 名色、触、受、老死的道， 为了清净恶道痛苦， 遮止宿怨，忏悔罪业。 识依附，摄心，生起，皈依。 各自的大忿怒尊，以及 化身的使者，字和 光芒，忿怒母，以宝瓶水阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）清洗。 以五妙欲令其满足， 特别是生起心，降下誓言。 观为部主，解脱之。 为了清净彼等，业之续， 我将 निश्चित 善说。 心之橛刺入 之时，称之为解脱三界。 二十一橛是， 识之自性。 为了以后不再轮回， 为了清净烦恼蕴， 橛刺入，观为本尊而安住。 以忿怒尊三摩地之光明， 蕴观为本尊，识心， 安置于不分别之义道。 于无二义之自性中， 安住即是应作之事， 于空性义中善安住， 一切罪业于彼摧毁， 是菩提心之橛。 以根本真实解脱三界。 橛之光芒遍照十方。 若能了悟其义即是刺入。 身心分离即是游荡。 将蕴制作为茶团， 之后以智慧宝瓶水清洗。 对于识之贪执， 往昔有何宿怨，以及 对于护卫者们施加宿怨。 以真实之教令猛烈驱逐。 粉碎后安住于坛城。 心安置于中央。 头安置于东方，肺安置于南方。 肝脏安置于西方
English
With mantras, cut off the harm of afflictions. Vajra, wheel, sword, and crossed vajra, staff, rain of weapons. With skillful means, liberate the wicked. In this vast mandala of the heart, with the fierce rays of mantras, lberate the three lower realms and so on. Place on the path of unborn purity. With the wisdom heart's stake, cut off discriminations, place in non-duality. Five seed syllables, five rays, after closing the doors of the actions of the five families, consciousness becomes clear as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the aggregates of afflictive actions. Since all discriminations increase, by actions and afflictions done, the aggregate of suffering, grasping at craving is taken. Arising from discriminating actions, after relying on the aggregate of existence, unawareness, formation, consciousness arise. Name and form, contact, feeling, the path of old age and death, In order to purify the suffering of the lower realms, repel grudges, confess sins. Consciousness clings, gathers the mind, generates, takes refuge. Each great wrathful king, and the emanated messengers, letters, and rays, wrathful mothers, are washed with vase water A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Having satisfied them with the five desirable qualities, especially generating the mind, descending the samaya. Contemplate as the family deity, liberate that. In order to purify those, the continuum of actions, I will definitely explain well. When the stake of the mind is struck, that is called liberating the three realms. The twenty-one stakes are, the nature of the consciousnesses. In order to not revolve later, in order to purify the aggregates of afflictions, strike the stake and abide clearly as the deity. By the clarity of the wrathful king's samadhi, the aggregates are clear as the deity, the mind of consciousness, place on the path of non-conceptual meaning. In the nature of non-dual meaning, to abide is what should be done, well abiding in the meaning of emptiness, all sins are destroyed there, it is the stake of the mind of enlightenment. With the root, truly liberate the three realms. The rays of the stake radiate in the ten directions. If you realize that meaning, it is struck. If body and mind are separated, it is wandering. Having made the aggregates into tea cakes, then wash with wisdom vase water. Attachment to consciousnesses, whatever past grudges there are, and impose grudges on the protectors. Expel fiercely with the command of truth. Having crushed them, abide in the mandala. Place the heart in the center. Place the head in the east, the lungs in the south. Place the liver in the west.