Tibetan
ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་འགྱུར། ། རྩ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གསུང་གི་འོད་ཟེར་དེ་དབང་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་ཀྱི་ས་བོན་གསལ། །དེར་ནི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ནི། །བཀོད་དེ་རང་རྒྱུད་ས་བོན་བསྲེག །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ནི། །ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དེར་བཀོད་ཅིང་། །གནས་དེར་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ཅིང་། །བརྡའ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྐུལ་བ་ཡིན། །ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭ། རཱ་ཧོ་ཧཾ།རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་ས་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ།ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱ་རཱ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤ་ན་བ་ཏཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ས་ལ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་དྭི་པཱི་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཙཎྜ་ལཱི་ཏི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཌཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤ་བྱཱ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པ་ཏྲི་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱཱ་མི་ཏ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་རཾ་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏཀྵུ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙུནྡ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་རྀ་ཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀ་སི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པཀྵྀ་ཎི་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་སུ་ནྲྀ་པྲེ་ཏྲི་ དུ། རྒྱུད་དྲུག་སྐུལ་བྱེད་དེས་བསྐུལ་ཅིང་། །འབྲུ་དགུ་སྔགས་ཀྱང་དེར་བཀོད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་དེ་བཟླས་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཡང་། །རང་རང་ལྷ་རྣམས་གདན་དུ་བཏིང་། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལས་རྣམས་ནི། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བྱུང་། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྔགས་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལ། །མིང་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་གསུམ་པ་དང་། །སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ། །ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པས་མཛེས། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་བཞི་པས་བརྒྱན། །ཨནྟསྠཱ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་གསུམ་པས་བརྒྱན། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པས་བརྒྱན། །ཨནྟསྠཱ་ཡི་གསུམ་པ་དང་། ཨནྟསྠཱ་ཡི་དང་པོའོ། །ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་གསུམ་པ་དང་། །ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་གསུམ་པས་བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ ཡིག་གི་ནི་གསུམ་པས་བརྒྱན། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་བཞི་པས་མཛེས། །སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པས་བརྒྱན། །སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན། །སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན། །ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་དྲུག་པས་བརྒྱན། །སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་མཛེས། །སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དང་པོས
Chinese
智慧之火焚烧烦恼。 凶狠且怀有嗔恨心者们， 将被智慧之火所焚烧。 从根本之身放射光芒， 语之光芒即是灌顶。 以智慧意之橛， 摧毁一切业与烦恼。 以菩提心之橛， 于无二之义上修习。 身体的所有处所， 六种姓处之种子显现。 于彼处安置吽（ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，吽）之种子， 焚烧自身之种子。 舒展与收摄之自性亦， 于身体之所有处所皆行之。 语之大坛城， 能成办一切。 语之坛城彼等， 于彼安置业之咒语， 于彼处行一切业。 以智慧方便而策动， 手印亦如是策动。 萨玛雅 霍！萨玛雅 斯德瓦！拉霍 杭！拉嘎 雅弥！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 阿努拉嘎 嘎纳 布扎 索巴瓦 阿德玛 郭杭！嗡 班杂 卓达 吽 嘎拉 吽！嘎扎 嘎扎 吽 啪特！嗡 班杂 卓提 迪巴 亚提 吽 啪特！班杂 苏嘎拉 穆卡 吽！嗡 班杂 依修 萨穆卡 吽！嗡 班杂 卓达 维扎亚 吽！哈纳 哈纳 吽 啪特！嗡 班杂 卓提 拉夏 杰 吽 啪特！班杂 嘉格拉 穆卡 吽！班杂 格里达 穆克 吽！嗡 班杂 卓达 尼拉 丹达 吽！达哈 达哈 吽 啪特！嗡 班杂 卓提 达拉 吽！嗡 匝玛拉 穆卡 吽！嗡 班杂 卓纳 穆克 吽！嗡 班杂 卓达 亚曼达嘎 吽！巴匝 巴匝 吽 啪特！嗡 班杂 卓提 希玛夏纳 巴提 吽！嗡 班杂 哈日纳 穆卡 吽！嗡 班杂 乌鲁嘎 穆克 吽！嗡 班杂 卓达 阿雅 阿匝拉 吽！班达 班达 吽 啪特！嗡 班杂 卓提 穆萨拉 吽！嗡 班杂 德威比 穆卡 吽！嗡 班杂 巴嘎嘎 穆克 吽！嗡 班杂 卓达 哈亚 格里瓦 吽！呼鲁 呼鲁 吽 啪特！嗡 班杂 卓提 禅达里 提 吽！嗡 班杂 比达拉 穆卡 吽！嗡 班杂 巴夏提 穆克 吽！嗡 班杂 卓达 阿巴拉 杰达 吽！ 德世扎 德世扎 吽 啪特！嗡 班杂 卓提 夏嘉亚 亚提 吽！嗡 班杂 效纳 穆卡 吽！嗡 班杂 巴智 穆克 吽！嗡 班杂 卓达 阿弥利达 滚达里 吽！钦达 钦达 吽 啪特！
English
May the fire of wisdom burn away afflictions. Those who are cruel and filled with hatred, Will be burned by the fire of wisdom. Rays of light emanate from the root body, The rays of speech are the empowerment. With the phurba of wisdom mind, Destroy all actions and afflictions. With the phurba of bodhicitta, Meditate on the non-dual meaning. In all places of the body, The seeds of the six lineages are clear. There, the seed of Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，吽) is placed, Burning the seeds of one's own lineage. The nature of expanding and contracting, Should also be done in all places of the body. The great mandala of speech, Accomplishes everything. Those mandalas of speech, In them, place the mantras of action, In that place, perform all actions. Urge with wisdom and means, The mudra is also urged in the same way. Samaya Ho! Samaya Tvam! Rāho Haṃ! Rāga Yāmi! Om Sarva Tathāgata Mahā Anurāga Gaṇa Pūja Svabhāva Ātmako'haṃ! Om Vajra Krodha Hūṃ Kāra Hūṃ! Garja Garja Hūṃ Phat! Om Vajra Krodhī Dīpā Yati Hūṃ Phat! Vajra Sūkara Mukha Hūṃ! Om Vajra Īṣu Samukhī Hūṃ! Om Vajra Krodha Vijaya Hūṃ! Hana Hana Hūṃ Phat! Om Vajra Krodhī Lāsya Kī Hūṃ Phat! Vajra Vyāghra Mukha Hūṃ! Vajra Gṛdhra Mukhī Hūṃ! Om Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Hūṃ! Daha Daha Hūṃ Phat! Om Vajra Krodhī Tārā Hūṃ! Om Camara Mukha Hūṃ! Om Vajra Droṇa Mukhī Hūṃ! Om Vajra Krodha Yamāntaka Hūṃ! Paca Paca Hūṃ Phat! Om Vajra Krodhī Śmaśāna Vatī Hūṃ! Om Vajra Hariṇa Mukha Hūṃ! Om Vajra Ulūka Mukhī Hūṃ! Om Vajra Krodha Ārya Acala Hūṃ! Bandha Bandha Hūṃ Phat! Om Vajra Krodhī Musala Hūṃ! Om Vajra Dvīpī Mukha Hūṃ! Om Vajra Bakā Kaka Mukhī Hūṃ! Om Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ! Hulu Hulu Hūṃ Phat! Om Vajra Krodhī Caṇḍālīti Hūṃ! Om Vajra Biḍāla Mukha Hūṃ! Om Vajra Bakṣati Mukhī Hūṃ! Om Vajra Krodha Aparājita Hūṃ! Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Phat! Om Vajra Krodhī Śa Vyāyāti Hūṃ! Om Vajra Śvana Mukha Hūṃ! Om Vajra Patrī Mukhī Hūṃ! Om Vajra Krodha Amṛta Kuṇḍali Hūṃ! Chinda Chinda Hūṃ Phat!
Chinese
嗡 班杂 卓达 萨雅 米达 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱཱ་མི་ཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhīsa byāmi ta hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，萨雅，米达，吽。）嗡 班杂 僧哈 穆卡 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasiṃhamukha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，狮子，面，吽。）嗡 班杂 然 迪拉 穆奇 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་རཾ་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraraṃtīlamukhī hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，然，迪拉，面，吽。）嗡 班杂 卓达 扎洛迦 贝杂亚 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhatrailokya vijaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，三界，胜利，吽。）宾达 宾达 吽 啪。（藏文：བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhinda bhinda hūṃ phaṭ，汉语字面意思：宾达，宾达，吽，啪。）嗡 班杂 卓迪 玛拉纳 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ར་ཎ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhīmāraṇa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，玛拉纳，吽。）嗡 班杂 达楚 惹叉萨 穆卡 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏཀྵུ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajratakṣurakṣasamukha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，达楚，惹叉萨，面，吽。）嗡 班杂 纳库拉 穆奇 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajranakulāmukhī hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，纳库拉，面，吽。）嗡 班杂 卓达 玛哈巴拉 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhamahābala hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，玛哈巴拉，吽。）斯波达 斯波达 吽 啪。（藏文：སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：斯波达，斯波达，吽，啪。）嗡 班杂 卓迪 尊达 亚迪 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙུནྡ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhīcundayati hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，尊达，亚迪，吽。）嗡 班杂 瑞叉 穆卡 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་རྀ་ཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarikṣamukha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，瑞叉，面，吽。）嗡 班杂 嘎斯嘎 穆奇 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀ་སི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakasikāmukhī hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，嘎斯嘎，面，吽。）嗡 班杂 巴克里尼 穆卡 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་པཀྵྀ་ཎི་མུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapakṣiṇimukha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，巴克里尼，面，吽。）嗡 班杂 贝拉贝 穆卡 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrabhairavemukha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，贝拉贝，面，吽。）嗡 班杂 阿弥达 穆卡 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrāamṛtamukha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，阿弥达，面，吽。）嗡 班杂 玛拉纳 穆卡 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajramāraṇamukha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，玛拉纳，面，吽。）嗡 班杂 哥利 哥拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlīkīlāya sarvavighnāṃ baṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，哥利，哥拉亚，萨瓦，障碍，邦，吽，吽，啪。）扎 吽 邦 霍。（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍。）阿苏 尼 贝 迪 杜。六续催动以此催，九字真言亦安置，于彼坛城诵此咒，救度所调诸众生。语之坛城亦如是，各自诸神安于座，普巴事业续中所出，语之坛城品第十竟。金刚橛之诸事业，以猛厉事业之咒行，所有咒语之集合，皆从阿利嘎利中生。诸神各自之精要，皆从此等咒语中生。十六元音之字母，以名字母组五类饰，五类组之第三者，二类组之第三者，以安达斯塔之第二美，一类组之第一者，以元音字母之第四饰，安达斯塔之第三者，以元音字母之第三饰，一类组之第一者，以元音字母之第四饰，安达斯塔之第三与，安达斯塔之第一也，乌什玛纳之第三与，安达斯塔之第二者，以五类组之第三饰，第五之第三者，以元 音字母之第三饰，一类组之第四美，四类组之第五者，以元音字母之第二饰，四类组之第五饰，五类组之第三者，五类组之第五饰，乌什玛纳之第四者，以元音字母之第六饰，五类组之第五美，五类组之第二者，三类组之第一者
English
Oṃ Vajrakrodhīsa Byāmita Hūṃ. Oṃ Vajrasiṃhamukha Hūṃ. Oṃ Vajraraṃtīlamukhī Hūṃ. Oṃ Vajrakrodhatrailokya Vijaya Hūṃ. Bhinda Bhinda Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajrakrodhīmāraṇa Hūṃ. Oṃ Vajratakṣurakṣasamukha Hūṃ. Oṃ Vajranakulāmukhī Hūṃ. Oṃ Vajrakrodhamahābala Hūṃ. Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajrakrodhīcundayati Hūṃ. Oṃ Vajrarikṣamukha Hūṃ. Oṃ Vajrakasikāmukhī Hūṃ. Oṃ Vajrapakṣiṇimukha Hūṃ. Oṃ Vajrabhairavemukha Hūṃ. Oṃ Vajrāamṛtamukha Hūṃ. Oṃ Vajramāraṇamukha Hūṃ. Oṃ Vajrakīlīkīlāya Sarvavighnāṃ Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Asu Nṛ Pretri Du. The six tantras are activated by this activation, and the nine-syllable mantra is also placed there. By reciting it in that mandala, the groups to be subdued are liberated. Similarly, in the mandala of speech, each deity is seated on their respective seat. From the Tantra of Vajrakīla's Activities, the tenth chapter, the chapter on the mandala of speech, is complete. The activities of Vajrakīla are performed with the mantra of fierce activities. All the collections of mantras arise from Āli and Kāli. The essence of each deity arises from these mantras. The sixteen vowels are adorned with the five classes of name letters. The third of the five classes, the third of the second class, is beautiful with the second of Antasthā. The first of the first class is adorned with the fourth of the vowels. The third of Antasthā is adorned with the third of the vowels. The first of the first class is adorned with the fourth of the vowels. The third of Antasthā and the first of Antasthā. The third of Ūṣmaṇa and the second of Antasthā are adorned with the third of the five classes. The third of the fifth is adorned with the third of the vowels. The fourth of the first class is beautiful. The fifth of the fourth class is adorned with the second of the vowels. The fifth of the fourth class is adorned. The third of the fifth class is adorned. The fifth of the fifth class is adorned. The fourth of Ūṣmaṇa is adorned with the sixth of the vowels. The fifth of the fifth class is beautiful. The second of the fifth class is adorned. The first of the third class.