Tibetan
ས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ། །ཀུན་རྫོབ་པར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྟན། །དེ་ནི་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐེག་པའི་ནང་ནས་ཆེན་པོར་གྲགས། །འདྲེལ་བར་བྱེད་པ་གང་བསྒྲུབ་པ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའོ། །དུག་གསུམ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །གང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ལ། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་བྱམས་པ་ཡིན། །དགའ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །དོན་དམ་འདུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམ་བྲལ་བ། །དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དོན་དམ་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པ་ཀརྨ་ཀུ་རུའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་པར་འདྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དེ་ཉིད་ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་། ཚད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་སྔགས་འདི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཡཾ་ར་སུཾ་རཾ་ཀཾ། བྲུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ལཾ། ཧཱུཾ་མཱུཾ། སྭཱ་མཾ། ཨཱཾ་པྱཾ། ཧ་ཧཱཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཡཾ་ཏྭེ་ཤ་ར་སྡི། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་མུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་མཾ་ཧོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་པྱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་སྤྲོས་ནས། །འོད་ཟེར་ཆར་པ་ཕབ་པ་བཞིན། །མདུན་ནས་ཐད་ཀར་དམིགས་པ་ལས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་བསྡིམ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་པུཥ྇་པུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ་ཛ་ཛ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥ྇་པུ་ཨཿཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཁ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །མི་བཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་བླང་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་བླངས་ནས། །བདག་དང་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། །ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་ཉིད་ལ་རོལ། །བདག་གིས་བདག་ལ་མཆོད་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཾ་ཨ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པ་དང་། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ མཐོང་། །གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་མངོན་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར། །རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ན། །སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གསང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་མཚན་བརྟག་པ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །གདོལ་པ་མོ་ཡང་མི་དོར་ཏེ། །བཅུ་གཉིས་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཡང་ན་རྩ་ལྔ་དག་ལ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕེབས་བླ་མ་སྟེ། །རྩ་དང་རླུང་གི་ལས་ཤེས་ན། །དགའ་བ་བཞི་ཡང་བརྟེན་པར་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དྲོད་ལ་ཕེབས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་བཞི་དག་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་དང་། །ནཱ་དའི་རྟགས་དག་བྱུང་བ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དག་བྱུང་བ་ན། །སྨིག་སྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ཀུ་རུའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་སྔགས་དང་སྤྱོད་པ་དང་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་དགེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཞི་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ངང་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ནས། སྐུ་འབར་བ་ལས་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་ནས། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དང་། སྤྱོ་དང་རུ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀང་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་པ་ལས། འདུས་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དུ་མ་དང་། སྟག་དང་།ཁྱི་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཝ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་དུར་
Chinese
彼等世俗谛，于世俗亦发心，行慈悲等。然空性之智慧，有情众生不见其义，故为彼等宣说四无量。此乃乘之自性，于诸乘中，此称大乘。能作联结者，谓具足智慧与悲心。以三毒五毒之自性，众生于痛苦中受逼迫，故生起欲求之义之悲心。欲成办者乃慈爱，慈爱能成办一切之义。喜乃极喜，乃于真实义之希求。离贪与嗔者，于真实义中乃心性。是故真实义乃舍。如是，于一切如来之身语意之总集噶玛古汝续中，宣说了决定联结之解脱，以及彼之广说之边际，与宣说无量之品第五。之后，薄伽梵从心中取出此依与能依之咒。嗡 扬 惹 桑 然 康， 仲 比夏 比秀提。嗡 蓝。 吽 芒。 梭 芒。 阿 央。 哈 杭。 扎 吽 邦 霍。 嗡 哲纳 哲嘎 央 德夏 惹 德。 吽 班杂 德惹嘎 芒 达德秀惹热。 梭 惹那 德惹嘎 芒 霍 哈 惹德。 阿 阿若勒嘎 央 惹嘎惹德。 哈 哲那 德惹嘎 芒 班杂 惹德。 班杂 央 固夏 扎。 班杂 巴夏 吽。 班杂 斯波达 邦。 班杂 冈达 霍。 十方安住之诸佛，自生本来即清净，无有方分之宫殿，从大悲光芒中散发，如降下光芒之雨般，于前方直接观想，无有他异而合二为一。诶 嘿 诶 嘿 班嘎万， 玛哈 嘎若尼嘎 德惹夏 霍。 萨玛雅 斯瓦姆。 扎 吽 邦 霍。 班杂 布休 布 梭哈。 诶 阿惹勒 霍 扎 扎 扎 扎。 嗡 班杂 萨玛雅 嗡。 阿 班杂 萨玛雅 昂。 吽 班杂 萨玛雅 吽。 梭 班杂 萨玛雅 梭。 哈 班杂 萨玛雅 哈。 嗡 班杂 布休 布 阿 吽。 扎 吽 邦 霍。 卡 然 梭哈。 之后，宣说了祈请身语意之成就之语。身语意之坛城，与无与伦比之庄严轮，于身语意中灌顶后，应受持最胜之成就。嗡 班杂 萨玛雅 斯瓦姆。 嗡 班杂 萨玛雅 哈。
English
That relative truth, even in the relative, generates the mind, and performs loving-kindness and compassion, etc. However, the wisdom of emptiness is not seen in its meaning by sentient beings, so the four immeasurables are taught to them. This is the nature of the vehicle, and among all vehicles, it is known as the Great Vehicle. Whoever accomplishes the connection is endowed with wisdom and compassion. By the nature of the three poisons and five poisons, beings are oppressed by suffering, so compassion arises for the meaning of desire. Loving-kindness is what one desires to accomplish, and loving-kindness accomplishes all meanings. Joy is supreme joy, and it is the desire for the ultimate meaning. Separated from attachment and hatred, in the ultimate meaning, it is the nature of mind. Therefore, the ultimate meaning is equanimity. Thus, in the Karma Guru Tantra, which is the collection of all the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the liberation of definite connection, the limit of its elaboration, and the fifth chapter, which teaches the immeasurable, are taught. Then, the Bhagavan spoke this mantra of the support and the supported from his heart. Om Yam Ra Sum Ram Kam, Brhum Vishva Vishuddhe. Om Lam. Hum Mum. Sva Mam. Am Pyam. Ha Ham. Jah Hum Bam Hoh. Om Dzina Dzika Yam Tvesha Ra Dhi. Hum Vajra Dhrika Mum Dhatvishvari. Sva Ratna Dhrika Mam Ho Ha Rati. Am Aro Lika Pyam Raga Rati. Ha Prajna Dhrika Tam Vajra Rati. Vajra Am Ankusha Jah. Vajra Pasha Hum. Vajra Sphota Bam. Vajra Ghanda Hoh. All the Buddhas abiding in the ten directions, self-born and pure from the beginning, from the palace without any direction, radiating rays of compassion, like raining rays of light, directly visualize in front, without difference, merging into non-duality. Ehi Ehi Bhagavan, Maha Karunika Drisha Hoh. Samaya Tvam. Jah Hum Bam Hoh. Vajra Pushpa Pu Svaha. E Ara Li Ho Dza Dza Dza Jah. Om Vajra Samaya Om. Am Vajra Samaya Am. Hum Vajra Samaya Hum. Sva Vajra Samaya Sva. Ha Vajra Samaya Ha. Om Vajra Pushpa Pu Ah Hum. Jah Hum Bam Hoh. Kha Ram Svaha. Then, he spoke this prayer for the accomplishment of body, speech, and mind. The mandalas of body, speech, and mind, and the wheel of incomparable adornment, after being empowered into body, speech, and mind, one should receive the supreme accomplishment. Om Vajra Samaya Tvam. Om Vajra Samaya Ha.
Chinese
嗡。 嗡 班匝 萨玛雅 帕的。此后获得殊胜成就后，我与影像无差别，不是他体，无有二元。如是智慧降临后，自身享用自身，自身中嬉戏。我以自身供养自身，即是供养一切佛。因此祈请赐予成就。嗡 班匝 阿贝夏 阿 阿 昂 阿。如是无有二元，自身对自身享用，自身于自身中嬉戏，自身对自身赞颂，自身对自身灌顶后，以此得见大乘。 不应向他人宣说。为了众生的发心，授予外、内、秘密和究竟的显现灌顶。如果不懂得完全寂静的意义，应当观察行为的业。如是行为圆满后，进入秘密的意义。观察智慧母的相，国王种姓、贵族种姓、婆罗门种姓，以及旃陀罗女也不应舍弃，对十二、十五、二十二，或者二十五进行。菩提心降临是上师，如果懂得脉和气的运作，也应依止四喜。地、水、火、风，温暖降临和菩提心，应当执持于四个位置。此后，当出现微细明点和那达的征兆时，也应观察菩提心。如是当出现清净的征兆时，应见到如阳焰、萤火虫、火星和烟雾。如是，一切如来之身语意金刚羯磨部的续中，心要、咒语、行持和秘密品第六。 此后，薄伽梵秘密主进入名为大喜如是遍满调伏的等持。从寂静中起立为忿怒之相，从身发光，以猛厉的装束遍身庄严，以哈哈、吽吽和斯沃、热拉等声音，三千大千世界的界全部以心间的光芒充满，行利生事业后复又收摄，刚一收摄，眷属之主忿怒尊和忿怒母等诸多部族明妃，以及老虎、狗、豺狼、狐狸、野狗等由智慧所成的尸
English
Uṃ. Oṃ Vajra Samaya Phaṭ. Then, having fully obtained the siddhis, Since I and the reflection are inseparable, It is not different, there is no duality. Thus, when wisdom arrives, One enjoys oneself in oneself, one delights in oneself. Since I offer to myself, It is offering to all the Buddhas. Therefore, one should request for siddhis. Oṃ Vajra Āveśa A Āṃ A. Thus, being without duality, And enjoying oneself with oneself, And delighting in oneself with oneself, And praising oneself with oneself, And empowering oneself with oneself, Through this, one sees the Great Vehicle. It should not be taught to others. For the generation of bodhicitta in beings, Bestow the outer, inner, secret, and ultimate manifest empowerments. If one does not understand the meaning of complete solitude, One should examine the actions of conduct. Thus, having perfected conduct, One should enter the meaning of secrecy. Examining the signs of the wisdom mother, Royal lineage, noble lineage, Brahmin lineage, Even a Candala woman should not be abandoned, One should do it with twelve, fifteen, twenty-two, Or twenty-five. The arrival of bodhicitta is the lama, If one knows the workings of the channels and winds, One should also rely on the four joys. Earth, water, fire, and wind, The arrival of warmth and bodhicitta, One should hold them in the four places. Then, when the subtle bindu and the signs of nada appear, One should also observe the bodhicitta. Thus, when pure signs appear, One should see mirages, fireflies, sparks, and smoke. Thus, from the Vajra Karma Kuru Tantra, the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the sixth chapter, which is the essence, mantra, conduct, and secret. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets, having entered into the samadhi called Great Delight, the Completely Subduing Thusness, arising from peace into a wrathful demeanor, adorned all over with fierce ornaments from a blazing body, filling all the realms of the three thousand great thousand worlds with the rays of light from his heart with sounds such as haha, hūṃ hūṃ, and spyo and rulu, accomplishing the benefit of beings and then gathering back, as soon as he gathered back, the chief of the retinue, wrathful deities and wrathful goddesses, and many goddesses of the families, and tigers, dogs, jackals, foxes, wild dogs, and so forth, cemeteries made of wisdom.