Tibetan
སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་སུ། །སྟེང་དུ་སོལ་མེ་རབ་ཏུ་བཏང་། །ཐལ་ཆེན་སོལ་བས་ནང་བྱུགས་ལ། །ཞབས་མ་དམར་པོའི་གདན་བཏིང་ལ། །ལིངྒ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ། །ལིངྒ་རབ་ཏུ་བཟོས་བྱས་ལ། །སྐེ་ནས་སྔོ་དམར་རབ་ཏུ་གདགས། །དྲག་པོ་རྩང་ལ་བསྟོད་པར་བྱ། །ནག་པོ་སྐྲ་ཡིས་སྐྱེ་གནས་བཏགས། །ཕུར་པ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པར་བྱ། །རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རུ། །དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ལ། །དེ་བཞིན་བསྲེ་བའི་རྫས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཟུར་ལ་རབ་ཏུ་གཞག །བསེ་ཕོར་མཚན་ལྡན་ནང་དག་ཏུ། །ཆང་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། །འབྲུ་ལ་སོགས་ཏེ་ཟུར་དུ་གཞག །ཙ་ར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཡི། །ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་གནམ་དུ་བསྟན། །རབ་ཏུ་ཟུར་ལ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་མང་དུ་བསགས། །ལྷ་ཉིད་གསལ་ལ་གནས་རྣམས་བསྲུང་། །དེ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྔགས་ལ་འཇུག །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ནུར་བ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བཟླས། །ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་བྲན་ལྟར་ཁོལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མ་ཡིན་པར། །དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་མར་དུ་བཟླས། །ཧཱུཾ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་དོན་མཛད་པའི། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དྲེགས་པའི་མངའ་མཛད་གནོད་སྦྱིན་མེ་རུ་ཙེ། །ཁྲག་མདོག་དམར་པོ་བསེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སྤྱན་མིག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད། །ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཆེན་འབེབས། །ཞལ་བགྲད་ཚེམས་ནི་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས། །རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཨག་ཙོམ་དམར་སེར་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བསྲེག །སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་སྐད་ལྡི་རི་རི། །སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལྟར་འཛིན་ཞིང་འགུགས། །བ་སྤུའི་ནང་ནས་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཆུ་འབྲུབ། ། སྤྱན་མིག་དམར་པོས་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མཛད། །ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །སྨིན་མ་འཛིངས་པས་མེ་སྟག་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པས་རབ་ཏུ་རྔམ། །ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ཅིང་མེ་ལྟར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཞབས་ཀྱིས་གང་དུ་བསམས་པར་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན། །ན་བཟའ་དམར་པོ་སྤྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་ཆང་པར་བཅུག་ནས་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ་གནོད་སྦྱིན་མེ་རུ་ཙེ་ཡི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐུལ་མ། །ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཁྲོས་པའི་སྐུ་མདོག་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་འདྲ། །མི་བཟད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གཏམས། །རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་སི་ལི་ལི། །ཁྲག་གི་མཆི་མ་ཕྲུ་ལུ་ལུ། །སྙིང་རྗེ་མི་མངའ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས། །དུས་ལ་བབ་བོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །གྲུ་བཞི་སྲིན་མོ་སྦྲུལ་འདྲ་མ། །ཡབ་ཡུམ་རྟགས་དང་གདུག་པ་ཅན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་གཟེམ། །རྟ་དང་བྱིས་པ་མུག་པའམ། །ཙག་ཙོག་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། །ཁུག་པས་རབ་ཏུ་གདབ་བྱ་སྟེ། །ཕུར་པ་བླངས་ཤིང་རབ་ཏུ་འདྲིལ། །དྲོད་དང་ཚངས་པའི་མགོ་ལ་གདབ། །ས་ཏི་ཡམ་ཤུད་རྐང་པ་ལ། །ཤུ་ལ་ཁུ་ལེ་ལག་པ་ལ། །ད་ཤ་གྲཱི་པ་གསང་བ་ལ། །རྩ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། །ཡབ་སྙིང་ཡུམ་ལྟེ་རྣམ་པ་གཉིས། །རབ་ཏུ་གདབ་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །གྱད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་བཞིར་བསྒོམ་ལ། །ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ལས་རྣམས་བྱ། །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་བྱས་ལ། །སྲོད་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ལ་བསྐུལ། །ཐོ་རངས་སྐར་ཆེན་ཤར་ནས་བསྐུལ། །དགོངས་མོ་གྲིབ་སོ་ཆགས་ལ་བསྐུལ། །ནང་པར་ཉི་མའི་རྩེ་ལ་བསྐུལ། །རང་བཞིན་རྟགས་ནི་བྱུང་བ་དང་། །གང་ཡིན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་འཕངས། །དེ་ཡི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་ཅན་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་ པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བས་འདུལ་བ་དང་། །མ་རིག་རིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སྟོན་པ་རང་ལས་བྱུང་བ་དང་། །འབྲས་བུ་གཞན་ལ་མེད་རྟོགས་ན། །རྒྱུད་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་དང་། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་། །རྟོགས་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་། །དྲི་མེད་འོད་ལྡན་གསལ་བ་དག །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བཟང་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་གྱུར་པ་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྟོན་དང་། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བསྟན་པ་དར་དང་འདུལ་བའི་དོན། །གང་དུ་བསྟན་པར་འབྱུང་བར་བྱེད། །རང་བཞིན་འདུལ་བའི་དོན་བསྟན་པ། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་སྐྱེ་བ་མེད། །སྤྲོས་མེད་དོན་རྣམས་རྟོགས་བྱེད་པ། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འདུལ་བའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡང་། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡང་། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཡང་། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ལྷ། །རྔམ་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་བཀང་ནས། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་བ་ཡང་། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། །རྒྱུད་ འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་སྦྱོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཆགས་པ་རང་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པ་གཅོད། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར་བ་དང་། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་མེས་མི་ཚིག །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། །མངོན་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་སླུ་དང་། །བདེན་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ལོག་པའི་ཆོས་ཅན་འདུལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་དང་། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ནི། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་དང་འདུལ་བའི་དོན། །འདུལ་བའི་དབང་དུ་དེ་ལས་བྱུང་། །དྲང་དོན་ངེས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་འབྱུང་། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་འཇོམས་པ་དང་། །སྟོང་པའི་དོན་ལ་དགོད་པ་དང་། །བདེན་པའི་དབྱིངས་ལས་འདུལ་བ་དང་། །མི་འཁོར་དོན་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཞིང་བཅུའི་དོན་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཉི་མའི་འོད་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །གསལ་ལ་འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་དང་། །ཉེས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། །བགྲོད་དུ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །སྐབས་དང་རིམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །ས་དང་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རིམ་པར་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །འབྲས་བུའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །ས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ལམ་ཡང་། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡང་། །གང་ཡིན་རྟོགས་ལས་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །མ་ངེས་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་བྲལ། །འཛིན་པ་མེད་པ་གཞི་ རྩ་བྲལ། །རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །བཤད་པ་དྲི་མེད་འོད་ལྡན་འདི། །བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འཇོམ་པར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕུར་པ་ཡིན། །གཏུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་མར་མེ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ། །དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ། །ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུག །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། །རྫས་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །ཚང་བར་བསགས་ཤིང་ལས་རྣམས་བྱ། །བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བྱ། །ཕུར་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བྱ། །བརྗོད་ཀྱིས་རིམ་པས་གཞུག་པར་བྱ། །རྣམ་ལྔ་ལས་ཀྱི་ལིངྒ་འབུལ། །གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་ལ་གཞག །སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ལས་བཞི་བརྡུང་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ། །བསྟབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་འབུལ། །སྙིང་པོ་དྲིལ་ཞིང་ལས་རྣམས་བྱ། །ཚོགས་མཆོད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །དེ་ཡིས་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང་།
Chinese
于修持之三摩地中安住，于大尸林之境地中。 作成三角之坛城，其上燃起煤炭之火。内部涂以大灰煤炭，铺设红色之垫子。于名为林伽之续部中，善作林伽，颈部系以青红色。赞颂忿怒尊。以黑色头发覆盖生殖器，赞颂橛。以二脉之血涂抹，于具相之颅器中，盛放二红之心脏血，以及混合之物，同样放置于角落。于具相之干净牛角杯中，盛放酒与五种珍宝，以及谷物等，放置于角落。以血涂抹之木橛，橛之尖端朝向天空，善置于角落。如是等物，积聚多种心脏与血液。明观本尊，守护处所。彼即能成办，入于傲慢者之咒语。如前所说，无有间断地念诵。无论何事，皆如仆人般听命。勿生怀疑与犹豫。以傲慢者之命心作供养。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发誓守护教法之威猛者。金刚橛之护法具誓者，承诺发誓献上命之精髓。为令教法兴盛而行事业者，于青黑色三角燃烧之坛城中，傲慢之主宰夜叉梅如策，血色赤红，具牛毛发髻。眼如太阳光芒般闪耀如星，眉毛如闪电般划破虚空，鼻中降下暴风雪与金刚冰雹。张开之口中充满百万利刃般的牙齿，卷曲之舌如劫末之火般燃烧。赤黄色之胡须焚烧三毒之根源，耳中发出千龙雷鸣之声。指甲如铁钩之尖端般抓取与勾引，毛孔中滴落天铁熔液。 以红色之眼照亮显有，以铁钩象征摄持显有，紧锁之眉毛中火星四射。夜叉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，yakṣa，汉语字面意思：夜叉）与恶鬼因恐惧而极度畏惧，如水般涌出，如火般焚烧。以足瞬间到达所想之处。红色之衣裳
English
Having settled into the Samadhi of accomplishment, in the great charnel ground. A triangular mandala is made, and coal fire is set ablaze on top. The inside is smeared with great ashes and coal, and a red cushion is laid down. In the lineage called Linga, a Linga is well made, and blue-red is tied around the neck. Praise the wrathful one. The genitals are covered with black hair, praise the phurba itself. Smear with the blood of the two channels, in a skull cup that has marks. The heart blood of the two red ones, as well as the substances to be mixed, are placed on the side. In a clean horn cup with marks, place chang and the five precious things, as well as grains, etc., on the side. The tip of the phurba, smeared with tsara blood, is pointed towards the sky. It should be placed well on the side. Those substances, etc., accumulate many kinds of hearts and blood. Visualize the deity and protect the places. That itself is suitable, and enter the mantra of the arrogant one. As shown above, recite without interruption. Whatever is to be done, obey like a servant. Do not be doubtful or hesitant. Offer the life-heart of the arrogant one as butter. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) The oath-bound protector of the Vajrakila, who vowed to protect the powerful teachings. Having promised and vowed to offer the essence of life. For the sake of the flourishing of the teachings, the one who accomplishes the meaning, from the burning mandala of dark blue triangle, the master of arrogance, Yaksha Merutse, blood-colored red, with a yak hair braid. The eyes are like the sun's rays, sparkling like stars, the eyebrows are like lightning, creating opportunities to appear. From the nose, a blizzard and vajra hailstones fall. The open mouth is filled with hundreds of thousands of razor-like teeth, the rolled tongue burns like the fire of the eon. The reddish-yellow beard burns the root of the three poisons, from the ears, the sound of a thousand dragons roars. The nails are like the tips of iron hooks, grasping and attracting, from the pores, molten iron flows. With red eyes, he makes the appearance clear. With the iron hook, it is a symbol of subduing the appearance. The frowning eyebrows radiate sparks. Yaksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, yakṣa, Chinese literal meaning: Yaksha) and demons are terrified and extremely frightened, flowing like water and burning like fire. With his feet, he instantly goes wherever he thinks. Red clothes
Chinese
祈请云之崖。将衰败之心取出，放入酒中祭供。金刚橛的事业，由您来成办。交付的事业，全部成办。吽，祈请夜叉梅如策的誓言欢喜。独母金刚舞自在母。忿怒身色如血滴。难忍金刚铁橛充满。金刚发绺丝里里。血泪扑噜噜。不具悲心，度脱破誓者。手持金刚橛，旋转而刺。时机已到，舞蹈自在母。四方夜叉母，如蛇。父母具相且凶猛。非为之事极度畏惧。马和孩童饥饿，或。出现众多杂乱之事，以橛猛烈刺击。拿起橛，猛烈旋转。刺于暖和梵天之头。萨地亚姆，刺于脚上。舒拉库列，刺于手上。达夏格日巴，刺于秘密处。二脉父母，以咒刺击。父心母脐，两种。如是猛烈刺击。观想四种巨身色相。刺橛并作诸事业。手持朵玛。黄昏时向月光祈请。清晨向大星升起祈请。傍晚向阴影形成祈请。早上向日出祈请。自性之相出现时。向任何方向抛朵玛。彼之事业将成办。宣说金刚橛大经中，成办夜叉傲慢者之品，第三十八品。 之后，薄伽梵安住于功德显示三摩地。教法全部增长，以法性寂静调伏，无明转为明，导师从自身出现，若知果于他处无有，则从通达二续中产生。通达大寂静，消除无明黑暗，明亮智慧光明，以通达转为果，无垢光明照耀。此续从完全通达中产生。显示普贤之义，彼即成为基础，通达一切相，彼即宣说一切法，此续从完全通达中产生。法性橛一切
English
Please offer to the cliff of clouds. Take out the failing heart, put it in wine and offer it. May you accomplish all the actions of the Vajra Kilaya. May you accomplish all the entrusted tasks. Hūṃ, please the oath of Yaksha Merutse. The sole mother, the sovereign of Vajra Dance. The wrathful body color is like a drop of blood. Intolerable, filled with Vajra iron Kilaya. Vajra hair strands, sili li. Tears of blood, phru lu lu. Without compassion, liberating those who break their vows. Holding the Vajra Kilaya in hand, spinning and stabbing. The time has come, sovereign of dance. Four-sided Yaksha mother, like a snake. Father and mother with signs and ferocity. Extremely fearful of things that should not be done. Horses and children are starving, or. Many chaotic things appear, stab fiercely with the Kilaya. Pick up the Kilaya and spin it fiercely. Stab the head of warmth and Brahma. Sātiyam, stab the feet. Śulakhule, stab the hands. Dāśagrīpa, stab the secret place. The two channels, father and mother, stab with mantras. Father's heart, mother's navel, two kinds. Stab fiercely in this way. Meditate on the four giant body colors. Stab the Kilaya and do all the actions. Hold the Torma in your hand. At dusk, invoke the moonlight. At dawn, invoke the rising of the great star. In the evening, invoke the formation of shadows. In the morning, invoke the rising of the sun. When the signs of nature appear. Throw the Torma in any direction. That action will be accomplished. From the great Vajra Kilaya Tantra, the chapter on accomplishing the arrogant Yaksha, the thirty-eighth chapter. Then, the Bhagavan remained in the Samadhi of showing qualities. May all the teachings increase, may they be subdued by the peace of Dharma, may ignorance turn into knowledge, may the teacher arise from himself, if one knows that the fruit is not found elsewhere, then it arises from the complete understanding of the two tantras. Understanding great peace, dispelling the darkness of ignorance, illuminating the light of wisdom, transforming into fruit through understanding, immaculate light shining brightly. This tantra arises from complete understanding. Showing the meaning of Samantabhadra, that itself becomes the basis, knowing all aspects, that itself teaches all Dharma, this tantra arises from complete understanding. Dharma nature Kilaya all