Tibetan
ར་གྱིས། །རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས། །བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཧཱུཾ་པ་ར་བི་དྷྭན་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ས་ར་ན་ཧ་ས་ར་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷིནྡ་ཡ་བྷིནྡ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སཻ་ནི་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུཾ་མ་མ་པ་ཤང་ཀུ་རུ། མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན། དྷ་དྷི་མ་མ་ཀ་ར་མ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ན། །ལྷ་ཡང་རུང་ཏེ་རླག་པར་འགྱུར། །ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། བསྒྲལ་བ་ཡང་དག་དོན་བསྟན་པ། །གཙོ་བོ་ལྷ་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལ། །གནད་སྔགས་སྒྲོལ་སྔགས་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གདབ་པའི་ལས་དེ་བྱ་བ་དང་། །འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐུན་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །མཚོན་དང་དུག་དང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བརྡུང་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང་། །བསྟབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་ པའི་བརྣགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་བསྒྱུར་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་འདུལ། །སྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ལ་སྦྱར། །མནན་པ་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕང་བ་ཟོར་དུ་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཉམས་པ་མ་ལུས་གནན་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་བསྡིམ་རིམ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཕུག་རོན་རྐེ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། །མང་བ་མ་ཚང་འཁྲུགས་པ་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་རང་རང་དོན་དང་བསྟུན། །ངེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་བྱུང་ཡང་། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་མར་བཞིན་འགྱུར། །མང་བས་སྐོངས་ལ་འཁྲུགས་པ་སྡེབས། །གབ་པ་གསལ་བ་བརྡར་བསྟན་དགྲོལ། །དེས་ན་དྲེང་ཆགས་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་། །རྒྱུད་རྣམས་དོན་དང་མ་ལྡན་ན། །ས་དང་ཆུ་འདྲེས་རྙོག་མ་ཅན། །སྨན་དང་དུག་ཏུ་རྣམ་པར་འདྲེས། །སྤྱིན་དང་མར་དང་ཆུ་འདྲ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བྱ་བའི་དོན་མི་ནུས། །དེ་གཉིས་དོན་ཉམས་གང་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན། །དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི། །ཡང་དག་མིན་ཏེ་དེ་ཕྱིར་བསྟན། །དཔེར་ན་ཆུ་ལ་མར་འདོད་བཞིན། །གཏན་ལ་མི་ཕེབས་རྒྱུད་ཉིད་ལ། །བྱ་བཙལ་མེད་པའི་དོན་མི་འབྱུང་། །སྲིན་བུ་བལ་དུ་གཏུམས་པ་འདྲ། །གྲོལ་བའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་མི་འབྱུང་། །རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་མང་བ་སྟེ། །ཚང་བར་བྱེད་དེ་འཁྲུགས་པར་འབྱུང་། །ཡོད་པར་འབྱུང་སྟེ་རང་རྒྱུད་མེད། །མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆད་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །གྲངས་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རྒྱུད་རྣམས་འབྱུང་། །ལྷ་དང་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པ་ལ། །བསྟན་པ་དོན་མེད་ཡལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་འཛིན་པ་གྲོལ། །ལྷས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ས་ཉིད་བྲལ། །ལྷ་ཉིད་མ་ངེས་ངོས་བཟུང་བྲལ། །རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །དཔེར་ ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །ངེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན། །གང་གིས་བལྟ་བ་དེ་མི་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་། །ངེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན། །གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་བསྒོམ་མི་ནུས། །བསྒོམས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་མི་ནུས། །མཆོད་པ་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་ན། །གསོལ་དང་མི་གསོལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེན་ཡང་། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྤྱན་དྲངས་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་དེར། །གཤེགས་ལ་བྱོན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་། །ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་རང་རྒྱུད་མིན། །སྟོན་པ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །སྡུད་པ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །འཁོར་རྣམས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །བསྟན་པ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །ཞེ་སྡང་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །སེར་སྣ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །གཏི་མུག་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །འདོད་ཆགས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །ཕྲག་དོག་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །ལེ་ལོ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་མི་མཐུན་སོ་སོར་སྣང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྟོན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོལ་བའི་གནས་ཆེན་དུ། །མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །དམ་རྫས་འདི་ལྔས་ལས་བྱ་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ཨེ་རེ་བྲི། །ཤར་གྱི་ལྷ་ཡི་སྒོ་བསྲུང་བྱ། །མུ་ཁྱུད་ཐོད་པའི་བརྩིག་པ་བྱ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་འོད་དང་བཅས། །དབྱེ་བའི་རྫས་དང་འགུགས་པའི་རྫས། །བཅིང་བའི་རྫས་དང་སྨྱོ་བའི་རྫས། །བསྒྲལ་ བའི་རྫས་དང་བསྟབ་པའི་རྫས། །རྫས་དྲུག་དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་རྫས། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས། །ཉུང་དཀར་ཉིད་དུ་བཅས་པ་དང་། །དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྔ་བཏགས་པ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་བཤམ། །ལྷ་དྲུག་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ལྷ་རུ་དབང་སྡུད་ལས་ལ་འགྱེད། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་ནུས་པ་ཅན། །དེ་ཡིས་ལྷ་དབྲལ་ལས་རྣམས་བྱེད། །བྱ་རྒོད་གཤོག་ཕུར་ཞི་བ་སྟེ། །གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད། །གསེར་རམ་སེར་པོ་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཟངས་སམ་ལྗོན་དམར་མཆོག་ཕུར་ཡང་། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པས་ན། །ལྕགས་སམ་ལྗོན་ཤིང་སྒྲོལ་མའི་རྫས། །ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་གཟི་བྱིན་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་རྫས། །རྫས་དྲུག་དེ་བཞིན་ལས་རྣམས་བྱ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །དང་པོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །སྙན་གསན་སྤྱན་དྲངས་བསྡིམ་པར་བྱ། །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་མ་ལུས་ཀུན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་སྦྱར། །དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དགོད། །སྟེང་དུ
Chinese
驱使！使其僵硬弯曲并能说话！抛掷！使其彻底受苦！在我掌控之后，听从我所吩咐的一切命令！奴仆和使者，听命的眷属们，你们的誓言之时已到！如先前所立誓的那样，迅速成办显现的事業！ 吽 帕拉 比德瓦萨 吽 啪! (藏文) 匝钦达匝钦达 吽 啪! (藏文) 宾达宾达 吽 啪! (藏文) 格里赫纳格里赫纳 吽 啪! 哈纳哈纳 吽 啪! (藏文) 班达班达 吽 啪! (藏文) 达塔亚达塔亚 吽 啪! (藏文) 哈萨拉纳哈萨拉纳亚 吽 啪! (藏文) 希格朗 阿纳亚 吽 啪! (藏文) 阿贝夏亚阿贝夏亚 吽 啪! (藏文) 宾达亚宾达亚 吽 啪! (藏文) 哈纳哈纳 瓦吉拉 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚)。 达哈达哈 瓦吉拉 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚)。 帕匝帕匝 瓦吉拉 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚)。 玛塔玛塔 瓦吉拉 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚)。 兹瓦拉兹瓦拉 瓦吉拉 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚)。 苏如苏如 瓦吉拉 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚)。 穆如穆如 瓦吉拉 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚)。 卡当 卡耶。 匝耶 维匝耶。 阿吉德 阿帕拉吉德。 玛拉赛尼 普拉玛达尼 吽 啪! 从金刚秘密的命令中，任何作恶者胆敢违抗，就用强大的忿怒尊，将他的头颅击成一百块碎片！听着，障碍和邪恶引导者们，不要违背我的命令！ 吽 玛玛 帕香 咕噜。 玛当 尼亚卡拉 伊丹。 达地 玛玛 卡拉玛。 希格朗 卡拉亚 吽 啪! 那些恶毒且怀有憎恨之心的人，无论是神还是魔，任何对我制造障碍的人，都让他们失去力量和神通！ 萨尔瓦 阿纳亚 吽 啪! (藏文) 达塔亚达塔亚 吽 啪! (藏文) 敲打吧，用燃烧的金刚杵！那些违背命令的罪恶者们，用金刚火焰烧毁他们的心，让他们的身语化为微尘！在忿怒母燃烧的杵臼中，用金刚锤猛击，即使是神也会毁灭！ 卡塔姆 卡塔姆 卡塔姆。 吽 吽 吽。 啪 啪 啪。 瓦吉拉 亚叉 卓达 卡嘿 卡嘿。 哈 哈。 阐释了解脱的真实意义，对于主尊神等咒语，关键咒语会变成解脱咒语。 大家都应该这样理解。 布施的行动是行为，眷属的咒语也是如此，加持和真谛，武器和毒药也是如此，击打和制造痛苦，以及启示和菩提心。 这是法性的真谛。 这是秘密咒语的加持。 这是佛的力量。 现在是施行恶咒之时，这就是其梗概。
English
Drive! Make it stiff, bend it, and let it speak! Throw! Make it suffer thoroughly! After it is under my control, listen to all the commands I give! Servants and messengers, retinues who obey orders, the time for your oath has come! As you swore before, quickly accomplish the manifest activities! Hūṃ para vidhvaṃsa hūṃ phaṭ! Chinda chinda hūṃ phaṭ! Bhinda bhinda hūṃ phaṭ! Gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ! Hana hana hūṃ phaṭ! Bandha bandha hūṃ phaṭ! Tathāya tathāya hūṃ phaṭ! Hāsarana hāsarana ya hūṃ phaṭ! Śīghraṃ ānaya hūṃ phaṭ! Āveśaya āveśaya hūṃ phaṭ! Bhindaya bhindaya hūṃ phaṭ! Hana hana vajra. Daha daha vajra. Paca paca vajra. Matha matha vajra. Jvala jvala vajra. Suru suru vajra. Muru muru vajra. Kataṃ kāye. Jaye vijaye. Ajite aparājite. Mārasaini pramardani hūṃ phaṭ! From the command of the secret vajra, any evildoer who dares to transgress, with the mighty wrathful one, may his head be smashed into a hundred pieces! Listen, obstacles and evil guides, do not disobey my command! Hūṃ mama paśaṃ kuru. Mataṃ nyakara idan. Dhadhi mama karama. Śīghraṃ kārāya hūṃ phaṭ! Those who are malicious and harbor hatred, whether they are gods or demons, anyone who creates obstacles for me, may they be deprived of power and magical abilities! Sarva ānaya hūṃ phaṭ! Tathāya tathāya hūṃ phaṭ! Strike with the blazing vajra pestle! Those evildoers who transgress the command, burn their hearts with the vajra fire, and scatter their body and speech like dust! In the burning mortar of the wrathful mother, if struck with the vajra hammer, even a god will be destroyed! Khatham khatham khatham. Hūṃ hūṃ hūṃ. Phaṭ phaṭ phaṭ. Vajra yakṣa krodha khāhi khāhi. Ha ha. Explaining the true meaning of liberation, for the mantras of the main deity and others, the key mantra becomes the liberation mantra. Everyone should understand it in this way. The act of bestowing is the action, and the mantras of the retinue are the same, as are the blessings of truth, weapons, and poisons, striking and causing suffering, and revealing and bodhicitta. This is the truth of the nature of reality. This is the blessing of secret mantras. This is the power of the Buddha. The time for performing abhicāra has come, and this is its summary.
Chinese
哦，那是！以大禅定的加持力，应知暂时转变。所有神通示现皆能调伏，焚烧与火之业相应，镇压与土亦如是，抛掷示现如兵器。为了镇压所有衰败，应行息灾次第之业，所有众生皆能调伏。譬如相续的自性，如鸽子的颈项和孔雀的羽毛，众多、不全、错乱等，相续应与各自意义相符。即使生起不确定的相续，譬如盲人触摸酥油般变化。以众多补全，以错乱调和，隐藏的显露，磨砺示现解脱。因此，生起坚固的相续。如果相续与意义不符，如土与水混合般浑浊，如药物与毒药般混杂，如胶与酥油与水相似，因此不能成办事业之义。此二者没有任何意义上的缺失。同样，相续的自性也是，不能确定，具有偏执。因此，所说的相续，并非真实，因此宣说。譬如想要在水中得到酥油一样，对于不能确定的相续，不会产生无所作为的意义。如同蚕被裹在丝中一样，所有解脱的意义都不会产生。相续的自性是众多，使其圆满，从而产生错乱。显现有，但没有自续，如同没有一样，没有断灭。从普贤王如来的自性中，示现所有相续。无数言语无法穷尽，显明而无分别的相续产生。对于执着于神和相续，教法变得无意义而消失。相续的觉知执着解脱，神也同样脱离了地。神本身不确定，脱离了执着。执着于自续的诸神，譬如镜中的影像，因为变成了确定的，所以观看者无法看到。同样，神的自性也是，因为变成了确定的，所以无法从一观想为二。即使观想也无法解脱自续。如果不了解供养的自解脱，供养与不供养都脱离了执着。即使供养如大海般广大，也是大禅定的神通。迎请的意义也是如此，前往和到来的自性也是，应确定并
English
Oh, that is it! By the blessing of great Samadhi, one should know to transform temporarily. All miraculous manifestations can be subdued. Burning is applied to the work of fire. Pressing down is the same with earth. Throwing is shown as a weapon. In order to suppress all deteriorations, one should perform the works of the pacifying sequence. All beings will be subdued. For example, the nature of the continuum is like the neck of a pigeon and the feathers of a peacock. Many, incomplete, confused, etc., the continuums should be in accordance with their respective meanings. Even if an uncertain continuum arises, it changes like a blind person touching butter. Fill in with many, harmonize with confusion, reveal the hidden, sharpen and show liberation. Therefore, a firm continuum arises. If the continuums do not match the meaning, they are turbid like earth and water mixed together, mixed like medicine and poison, like glue, butter, and water. Therefore, it cannot accomplish the meaning of the work. There is no loss of meaning in these two. Similarly, the nature of the continuum is also uncertain and biased. Therefore, the continuum that is taught is not true, therefore it is taught. For example, like wanting to get butter from water, for a continuum that cannot be determined, the meaning of doing nothing will not arise. Like a silkworm wrapped in silk, all the meanings of liberation will not arise. The nature of the continuum is many, making it complete, thus causing confusion. It appears to exist, but there is no self-continuum. Like non-existence, there is no cessation. From the very nature of Samantabhadra, all continuums are shown. Countless words cannot exhaust, clear and non-conceptual continuums arise. If one is attached to gods and continuums, the teachings become meaningless and disappear. The awareness of the continuum is freed from clinging. The gods also similarly separate from the earth. The gods themselves are uncertain, free from grasping. The gods who cling to their own continuum are like the image in a mirror. Because it has become definite, the viewer cannot see it. Similarly, the nature of the gods is also because it has become definite, one cannot meditate from one to two. Even if one meditates, one cannot liberate one's own continuum. If one does not understand the self-liberation of offerings, offering and not offering are free from grasping. Even if the offering is as vast as the ocean, it is the miracle of great Samadhi. The meaning of inviting is also the same. The nature of going and coming is also to be determined and