Tibetan
མ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཆེན་བྲན་བཞིན་ཉན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་བསྒོ་བ་ཉན། །འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལྡན་ཟད་མེད་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐལ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག །མི་རྟག་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡིན། །ཕུང་པོ་སྦྱངས་པའི་ཐལ་བ་ལ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ལྔ། །བརྡར་ཏེ་ཞུན་ཆེན་ཁུ་བར་སྦྱར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བསྲེ་བར་བྱ། །སྟོང་པ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཛད་པའི་ལྷ་ཉིད་དེ་བཞིན་བསྒོམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བསྡིམས་ལ་རིན་ཆེན་མཆོད་པ་བྱ། །སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་བསྟོད་པ་བྱ། །ས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད། །བར་སྣང་མཇའ་ཚོན་ཚུལ་དུ་གྱུར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །ཟད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྣོད་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གདན་ཁྲི་བཅས་པར་ཡང་དག་གྱུར། །གདུག་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། །བརྡབས་པས་བྱང་སེམས་མཁའ་ལ་བབས། །དེ་ཉིད་གཙོ་སྔགས་བརྗོད་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་བྱུང་ཡང་། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། །དགོངས་པ་དག་པས་བྱས་གྱུར་ན། །སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་དོན་བྱས་ནས། །བསྐྱེད་དང་བསྡིམ་དང་སྤྱན་དྲང་དང་། །བསྟོད་པ་བྱ་དང་མཆོད་པ་བྱ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་སྔགས་ལས་བྱུང་། །མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པ་ནི། །རབ་གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཀུན་ལ་བྱ་བར་དེ་མ་གསུངས། །ཐལ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་ལྔ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞུན་ཆེན་ཁུ་བ་མང་དུ་བཏང་། །སྟོང་པ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། སྔགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གྱུར། །འཕྲོ་འདུས་དེ་བཞིན་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ། །ཅི་བསམ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །མང་ཞིང་ཟད་པ་མེད་པར་གྱུར། །སྣོད་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་པས་དཔལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར། །སྣོད་དུ་བཅུག་པས་སྐུ་རུ་གྱུར། །བརྡབས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་སྐུ་རུ་གྱུར། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཅན། །བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་པ་དང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་དེ་བཞིན་བྱ། །ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་མི་དབབ་པར། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་བཞེངས། །བློན་པོ་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། །སྨན་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རབ་སྦྱར་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྫས་ནི་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ། །སྣོད་ནི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་སྟེ། །བརྡབས་པས་ལོངས་སྐུ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཕྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རབ་གནས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐལ་བ་ལ། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་རབ་སྦྱར་བ། །ས་ལ་དེ་བཞིན་རབ་སྦྱར་ཏེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཞེངས་པར་བསམ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལྔ་ཡིས་མཆོད། །རྒྱལ་བ་སྐུལ་བའི་གསོལ་བ་གདབ། །བརྡབས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་དུ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དག་པར་འགྱུར། །གང་བྱེད་འདྲེལ་བ་ཡོད་པར་བྱ། །འདྲེལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་ཡོངས་མི་རུང་། །ནོར་བུས་རྒྱལ་ས་ཟིན་མི་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐལ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གདུག་པ་འདུལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །ཐིག་དང་ཚོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྫས་རྣམས་མ་ལུས་ཚོགས་པར་ བསག །བྱ་བའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེར་བསྟན་ནས། །སྔོན་དུ་དེ་བཞིན་རྫོགས་བྱས་ལ། །ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་བཤམས། །བསྲེག་དང་མནན་དང་འཕང་བ་དང་། །བསྒྲལ་བ་གནན་པ་ཡང་དག་བྱ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པར་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྔམས་པའི་ཚོགས། །བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་སྲས་རྣམས་བསྐྱེད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།
Chinese
从母（处）诸事皆得成办。 本尊天之成就速疾。 世间大权如仆役般听命，世间空行听从教敕，世间受用增盛，国王之库富足无尽。出自《宣说金刚橛大续》，誓言品第十四。 其后，薄伽梵入于修持大灰之等持。大王，殊胜福德！无常乃有情之自性。于清净蕴之灰中，将黄金等五宝，研磨后加入熔炼之汁液中，无论何物皆可掺入。以空性（शून्यता，śūnyatā，空性）吽（हूँ，hūṃ，吽）及金刚（ वज्र，vajra，金刚）加持，如是观想所造之天神。迎请三世诸佛，作加持并作珍宝供养，念诵心咒并作赞颂，融入地中则无二。中阴化为虹彩之相，如意宝珠珍贵无比，从无尽之自性中，器为勃隆（भ्रूं，bhrūṃ，勃隆）所成之宫殿，以及座床皆圆满。降伏二元对立，以方便与智慧相击，菩提心降临于空中。彼即念诵主咒，化为五智之体性。虽生起遍布虚空之身，然显现而无自性。若以清净之意而行，则依次成办三身之义，生起、加持、迎请，作赞颂与作供养。以五种珍宝善为庄严，一切皆从主尊之咒语中生出。供养之咒亦如是，再三行持，亦称之为大加持。未曾言说于一切皆可行持。应修持大灰。大瑜伽士于灰中，将内外秘密之五种誓言物，无二无别地混合，增添熔炼之汁液。以空性（शून्यता，śūnyatā，空性）吽（हूँ，hūṃ，吽）及金刚（ वज्र，vajra，金刚）之 咒语使受用圆满。放出、收摄，如是融入，融入后彼即化为光。如意生宝，众多且无尽。器为勃隆（भ्रूं，bhrūṃ，勃隆）所成，如是，生起后即成威严之身。置于器中则成身。相击则生方便与智慧，从菩提心之自性中，化为利益有情之身。ད
English
From the mother, all things will be accomplished. The accomplishment of the tutelary deity will be swift. The great worldly powers listen like servants, the worldly dakinis listen to commands, worldly enjoyments increase, and the king's treasury is full and inexhaustible. From the Tantra of the Great Vajrakila, the fourteenth chapter, the section on vows. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of accomplishing the great ashes. Great king, supreme merit! Impermanence is the nature of sentient beings. In the ashes purified from the aggregates, mix five precious jewels such as gold, grind them and add them to the molten liquid, mixing whatever is there. With emptiness (शून्यता，śūnyatā，emptiness) Hūṃ (हूँ，hūṃ，Hūṃ) and Vajra ( वज्र，vajra，Vajra), meditate on the deity created in this way. Invite the Buddhas of the three times, bless them and make offerings of jewels, recite the heart mantra and offer praise, merging into the earth, there is no duality. The bardo becomes like a rainbow, like a wish-fulfilling jewel, from the inexhaustible nature, the vessel is a palace made of Bhrūṃ (भ्रूं，bhrūṃ，Bhrūṃ), and the seat and throne are perfectly complete. Subduing duality, striking with skillful means and wisdom, the bodhicitta descends into the sky. That is, recite the main mantra, transforming into the essence of the five wisdoms. Although a body arises that pervades the empty realm, it appears but has no nature. If done with a pure mind, then the meaning of the three bodies is accomplished in order, arising, blessing, inviting, offering praise and making offerings. Adorned with five kinds of jewels, everything arises from the mantra of the main deity. The mantra of offering is also the same, repeated again and again, it is also called the great consecration. It was not said that it can be done for everything. The great ashes should be practiced. The great yogi, in the ashes, mixes the five inner and outer secret samaya substances without duality, adding more molten liquid. With emptiness (शून्यता，śūnyatā，emptiness) Hūṃ (हूँ，hūṃ，Hūṃ) and Vajra ( वज्र，vajra，Vajra), the mantra makes enjoyment complete. Emitting and gathering, thus dissolving, dissolving, it turns into light. A wish-fulfilling jewel, plentiful and inexhaustible. The vessel is made of Bhrūṃ (भ्रूं，bhrūṃ，Bhrūṃ), thus, having arisen, it becomes a glorious body. Placed in the vessel, it becomes a body. Striking, skillful means and wisdom arise, from the nature of bodhicitta, it transforms into a body that benefits beings.
Chinese
诶的加持具威力，生起迎请及摄收，供养赞颂亦如是，今后为利有情故，劝请为利有情事，国王不降为庶民，如是建造大遗塔，对于大臣大商主，五药五香善混合，毗卢遮那金刚萨，从三种相中真实生，物质乃五种珍宝物，容器乃善逝之宫殿，击打则圆满报身生，取出则化身不可思议，大加持亦如是，对于所有众生之灰土，牛之五种善混合，如是善混合于地上，思维三世善逝而建造，以花等五物而供养，祈请劝请诸佛，击打则为众生之义利，所有烦恼皆得清净，所做皆与连结而作，若作不连结者，国王终不能为庶民，珍宝亦不能得王位，宣说金刚橛大续中，修持大灰之品第十五竟。 此后，薄伽梵入于猛烈的等持，以金刚橛调伏暴恶，于大尸陀林之境中，曼荼罗长一箭四方，线条与颜色亦如是，所有物质皆积聚，所有行为次第，如实于彼处宣说后，先前如是圆满作，诸天皆善安住也，以事业天之等持，如前所说而作，陈设调伏暴恶之物，焚烧压制与抛掷，调伏镇压皆如实作，由大等持之加持力，如是生起诸天众，金刚忿怒断除嗔恚，以蓝色燃烧之兵器，从虚空中央如雨降，生起于命之护轮中，观想于心之中央，将蕴身充满金刚后，观想识为金刚，生起忿怒尊与忿怒母等威猛众，以生起之明咒如是作，生起调伏暴恶之子众，为成办有之橛，为得灌顶与成就故，祈请智慧忿怒尊降临。
English
The blessings of E are powerful, Arising, inviting, and gathering, Offering, praising, and likewise acting. Henceforth, for the sake of benefiting beings, Urging to act for the benefit of beings. The king does not descend to the common people, Likewise, build the great stupa. For the great minister and leader, Mix well the five medicines and five incenses. Vairochana, Vajrasattva, Truly arise from the three aspects. The substances are the five precious things, The container is the palace of the Sugatas. By striking, the perfect Sambhogakaya arises. By extracting, the Nirmanakaya is inconceivable. The great consecration is likewise, For all beings, the ashes, Mix well the five products of the cow. Likewise, mix well on the ground, Think of building the Sugatas of the three times. Offer with flowers and other five things, Pray to urge the Buddhas. By striking, for the sake of beings, All defilements will be purified. Whatever is done, do it with connection. If done without connection, The king will never become a commoner, Nor will jewels seize the kingdom. From the tantra of the Great Vajrakila proclaimed, the fifteenth chapter, the practice of great ashes, is complete. Then, the Bhagavan entered into the fierce Samadhi, subdued the wicked with the Vajrakila. In the great charnel ground, the mandala is a square of one arrow-length. Lines and colors are also like that. All substances are gathered completely. All the order of actions, having been truly declared there, having completed it in advance like that, the deities are well established. By the Samadhi of the deities of action, act as previously shown. Arrange the substances for subduing the wicked. Burning, pressing, and throwing, subduing and suppressing are done correctly. From the blessings of the great Samadhi, likewise generate the deities. Vajrakrodha cuts off anger. With the blue burning weapons, from the center of the sky, it appears as drops. Appearing in the armor of life, meditate in the center of the heart. Having filled the aggregates with Vajra, meditate on consciousness as Vajra. Generate the fierce assembly of Krodhas and Krodhis. Do likewise with the generating mantra. Generate the sons who subdue the wicked. In order to accomplish the Kila of existence, and to receive empowerment and attainments, invite the wisdom Krodha to come.