Tibetan
མོངས་གཞི་ལས་བྱུང་། །དུག་ལྔ་རང་ག་འཁོར་བར་སྨིན། །འཁོར་བ་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །འཁོར་བ་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་འདས། །ལ་ལར་མངོན་པར་འགོག་པར་འཇུག །ལ་ལར་སྟོང་ཉིད་ལུགས་འབྱུང་བཀག །ལ་ལར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་སྤྱོད། །ལ་ལར་དག་པ་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ལ་ལར་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྒྱས། །ལ་ལར་རིམ་པ་ཁད་ཀྱིས་བསྒོམ། །ལ་ལར་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་གནས། །ས་ལམ་རིམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །བདེ་བ་འདོད་པས་ཆགས་པ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་དང་། །བསྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་བཅས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་དང་། །ས་ལམ་བགྲོད་དུ་ཡོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཡོད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་རིམ་པར་འབྱུང་། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་པར་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་གཅིག་ལས་མེད། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་པའི་ལམ་མཆོག་གཅིག་ལས་མེད། །ས་ལམ་བགྲོད་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་པའི་ས་ཐོབ་གཅིག་ལས་མེད། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ངེས་པར་བསྒོམ་པ་གཅིག་ལས་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མེད། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་པའི་བསྟན་པ་གཅིག་ལས་མེད། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བརྗོད་འདས་ཀྱང་། །ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་མ་ལྡན་ན། །བསྒོམ་པ་རྟོགས་པའི་དྲ་བ་སྟེ། །དྲ་བར་འཛིན་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །བྱམས་པ་ལྔ་ནི་དུག་ལྔ་སྟེ། །དུག་ལྔ་རྟོགས་ པས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །ཕ་རོལ་གཞན་ནས་ཅི་སྟེ་བཙལ། །བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད། །རང་རིག་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རང་བྱུང་མིན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདིའི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དོན་གྱི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་རང་བཞིན་འབྱུང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་མ་ཕྱིན་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་རྟོགས་མི་སྲིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་གཅེས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེས། །ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་སྐེམས་པར་བྱེད། །འཛིན་གཞི་གཏན་ནས་སྟོངས་པར་བྱེད། །ས་ལམ་བགྲོད་པའི་གྲོལ་ས་སྟོངས། །རེ་དོགས་འབྲས་བུས་དོགས་པ་མེད། །རེ་བ་མེད་ཕྱིར་དོགས་མི་འཆའ། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །ས་ལམ་བསྒོམ་པའི་གོལ་ས་གཅོད། །འཛིན་པ་རང་རྒྱུད་རྩ་བ་འབྱིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕབ་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད། །ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱོགས་སུ་གཟུང་དུ་ག་ལ་ཡོད། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ས་ལམ་ལ། །རིམ་པས་བགྲོད་དུ་ག་ལ་ཡོད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ཐོབ་པར་སེམས་པ་ག་ལ་ཡོད། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ་ལྟར་བྱུང་། །རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཉིད་པས། །རྒྱུ་ལས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྱི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ངེས་བཟུང་བྲལ། །རང་ཉིད་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། །འཛིན་པས་མ་བཟུང་ངེས་བཟུང་བྲལ། །འཁོར་འདས་མ་ངེས་ཞེན་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟིགས། །འཁོར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད། །གཙོ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །སྐུ་གསུང་འདུལ་བའི་དོན་བསྟན་པས། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །ས་དང་ལམ་ལྔར་བགྲོད་པ་ཡང་། །རྩོལ་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་། །ཐ་དད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རེ་དོགས་ཅན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་དོན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །འདུལ་བ་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་དང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཡང་རྣམ་པར་འབྱུང་། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱས་དང་ཞི་བ་དང་། །འདུལ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་དང་ཆས། །རྫས་དང་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བསྟན། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ་ལྔ་གསུམ་དང་། །མང་ཞིང་ཚང་སྟེ་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །གསལ་དག་ངེས་པའི་དྲི་མ་མེད། །གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཚད་མ་གསུམ་ནི་མན་ངག་ཡིན། །གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །གྲངས་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་དང་། །འདུལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་ལས་འདས། །རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ལྔ། །འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང་། །ཁྲོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཅིག་དང་དུ་མས་ཀུན་ལ་ཚང་། །དམ་རྫས་ལྔ་ནི་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཚམ་རྔམས་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྟོང་གསུམ་བཀང་དང་རི་རབ་ཙམ། །ཉུངས་འབྲུའི་གྲངས་ཙམ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ངེས་པ་ཡང་དག་བཤད་པར་བསྟན། །དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་ལ་སྣང་། །ཉི་མའི་འོད་འདྲ་སྙོམས་པར་གསལ། །མུན་པ་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སྒྲོལ་བདག་ཡིན། །དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་གཉེན་གཅིག་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་ཡང་། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་ས་ལམ་བགྲོད། །རེ་བའི་དབང་གིས་དོགས་དང་བཅས། །དོགས་པའི་ དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཐུགས་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་འདྲ། །ཡོན་ཏན་གཏེར་ཉིད་ཟད་པ་མེད། །ཟད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །གསུང་མཆོག་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཏེ། །དཔེར་ན་བྲག་ཆའི་རང་བཞིན་འདྲ། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །དཔེར་ན་གར་མཁན་ཉིད་དང་འདྲ། །སྐུ་མཆོག་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རི་རབ་རྡུལ་དང་ཐིགས་པ་དང་། །སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གཞལ་བ་དང་། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འབྱུང་བ་དང་། །འཁོར་བ་རྒྱུ་དྲུག་ཁ་འཁོར་དང་། །རི་རབ་ཚོག་པོར་འཕེན་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པས། །ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས། །དེ་ཉིད་གཞི་བྱས་ཀུན་གཞི་བྱུང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་བག་ཆགས་ཀུན། །མེ་ལོང་གཡའ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་། །རིག་པས་བསམ་པས་འཁོར་བར་གྲུབ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཐད་ཙམ་མེད། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་འདྲ། །ཐར་པའི་དུས་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །རང་ཉིད་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལས། །འབྲས་བུ་མི་མཐུན་སོ་སོར་སྨིན། །རྟོགས་པས་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ལས། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ། །གནས་སྐབས་བདེ་བའི་ས་ལམ་འབྱུང་། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །གཉིས་འཛིན་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བས། །མ་རིག་རང་བྱུང་ཐ་དད་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་དྭངས། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་མ་རིག་རང་བྱུང་སྟེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བསག་གཞི་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་
Chinese
从烦恼之源生起。 五毒自发成熟于轮回。 轮回不可思议，超出言说。 了悟轮回即是寂灭。 于某些，显现阻断之行。 于某些，遮止空性之理生起。 于某些，行持二种瑜伽。 于某些，清净远离方所。 于某些，五部如来得以增长。 于某些，次第渐进地修习。 于某些，安住于圆满之状态。 于地道次第中安住。 于一法而果各异成熟。 贪求安乐即是执着。 见解执着于一方， 修习带有目标和执着， 行为受限于可为之事， 地道受限于可经历之处， 果报心怀希望与疑虑， 因执着于一方而次第显现。 乘之次第虽不可思议， 然真实唯有一乘。 果报的希望与疑虑虽无数， 然真实唯有一果。 道之次第虽不可思议， 然真实唯有一殊胜道。 地道之行虽不可思议， 然真实唯有一地之证悟。 修习之次第虽无数， 然真实唯有一修习。 智慧之差别虽不可思议， 然胜义智慧唯有一。 教法之次第虽不可思议， 然真实唯有一教法。 佛陀虽无数，超出言说， 然真实唯有一佛。 因此，了悟至为重要。 若未具备了悟之真义， 则修习成为了悟之网， 执着于网则无法成就真义。 五种贪爱即是五毒， 了悟五毒即是成佛之因。 佛陀本自安住于自身， 为何还要从他处寻觅？ 寻觅之后亦不可能获得果实。 自知即是果之智慧， 又怎可能从他处生起？ 若能生起则非自生。 此珍贵教法明灯之， 度彼岸是意义之精华。 若已度越智慧彼岸， 则禅定彼岸自然生起。 若未度越精进彼岸， 则不可能了悟智慧彼岸。 从度越智慧彼岸中， 五度彼岸顺带生起。 因此，了悟智慧至为重要。 智慧之火能将， 烦恼彻底烧尽。 能将执着之基础彻底摧毁。 地道之行解脱之处空寂。 希望与疑虑之果无所疑虑。 因无希望故不生疑虑。 耶
English
Arising from the source of affliction. The five poisons spontaneously ripen in samsara. Samsara is inconceivable, beyond expression. Realizing samsara is nirvana. In some, it engages in manifest cessation. In some, it obstructs the arising of the logic of emptiness. In some, it practices the two aspects of yoga. In some, purity is free from bias. In some, the five Sugata families flourish. In some, one meditates gradually with differences. In some, one abides in the state of completion. One abides in the very stages of the path. For one, the fruits ripen separately. Attachment arises from desiring happiness. Views look to one side, Meditation has targets and attachments, Action is limited to what can be done, The stages of the path are limited to what can be experienced, The fruits have hopes and doubts, By looking to one side, things arise in sequence. Although the sequence of vehicles is inconceivable, There is definitely only one vehicle. Although the hopes and doubts about the fruits are countless, There is definitely only one fruit. Although the sequence of paths is inconceivable, There is definitely only one supreme path. Although the journey of the stages of the path is inconceivable, There is definitely only one attainment of the ground. Although the sequence of meditations is countless, There is definitely only one meditation. Although the distinctions of wisdom are inconceivable, There is definitely only one ultimate wisdom. Although the sequence of teachings is inconceivable, There is definitely only one definitive teaching. Although the Buddhas are countless and beyond expression, There is definitely only one Buddha. Therefore, realization is extremely precious. If one does not possess the very meaning of realization, Then meditation is a net of realization, By clinging to the net, the meaning is not accomplished. The five kinds of love are the five poisons, Realizing the five poisons is the cause of Buddhahood. Since the Buddha abides within oneself, Why seek him from another outside? Having sought, it is impossible to obtain the fruit. Self-awareness is the wisdom of the fruit, How could it possibly arise from another? What arises is not self-born. Of this precious lamp of the teachings, The perfection of wisdom is the essence of meaning. If one has crossed over the perfection of wisdom, Then the perfection of concentration arises naturally. If one has not crossed over the perfection of diligence, Then it is impossible to realize the perfection of wisdom. From crossing over the perfection of wisdom, The five perfections arise as a byproduct. Therefore, realizing wisdom is extremely important. The great fire of wisdom Completely dries up the afflictions. Completely empties the basis of clinging. The place of liberation for traversing the stages of the path is empty. With the fruit of hope and doubt, there is no doubt. Since there is no hope, one does not harbor doubt. Ya
Chinese
智慧大 weapon 燃烧着，斩断修持地道时的错谬之处，连根拔起执着自续。从普贤的嬉戏中，所有善逝皆显现。为了利益一切众生，对于决定的智慧，降下后便没有执着。对于离于相状的智慧，又怎能执取于一方？对于无法行进的地道，又怎能次第行进？对于没有希冀和恐惧的果，又怎能心想获得？果远离希冀和恐惧二者，因果二者无别如是显现。因本身即是果的殊胜性，因此没有舍弃因的果。因即显现为果。全知智慧是，总相法性离于执着，自身又怎会有执着？未被执着所执取，离于执着，轮回涅槃不定，没有贪恋。因此，导师看见一切智。眷属也并非与此相异，主眷二者无别，一切智。因和道与果，以及身语调伏之义，如其所应地宣说。普贤是一切之基，是一切的生处。在五地道上行进时，也会出现许多勤作的次第。各异的果具有差别，具有想要获得的希冀和恐惧。因和果，身语义，一切无余，一个也没有。调伏、律仪、誓言，寂静和忿怒也各自分别显现。续部、教证和口诀，以及教法兴盛和寂静，调伏之神和庄严与服饰，物质和行为显现出来。八和十三、五和三，众多且齐全，纷繁复杂。清净明晰，没有确定的垢染，具有三者且没有怀疑。三种量是口诀，不会变成确定的。无数言语无法穷尽，为了调伏之义，超越言说。五部如来五位善逝，出现不可思议的眷属。忿怒尊从菩提心而生，以一和二无别的方式显现。尸林装饰完全庄严，以一和多圆满一切。五种誓言物显现使用，发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，威慑仪态遍布十方。
English
The great weapon of wisdom blazes, cutting off the errors in meditating on the grounds and paths, uprooting the clinging to one's own continuum. From the play of Samantabhadra, all Sugatas arise. For the sake of benefiting all sentient beings, in the wisdom of determination, there is no clinging after it is bestowed. In the wisdom free from characteristics, how could there be grasping in one direction? On the grounds and paths that cannot be traversed, how could there be gradual progress? In the fruit without hope and fear, how could there be the thought of attainment? The fruit is free from both hope and fear, the two being cause and effect, thus it appears. Since the cause itself is the supreme nature of the fruit, there is no fruit that is abandoned from the cause. The cause itself appears as the fruit. The wisdom of omniscience is, the general nature, the Dharma nature, free from determination, how could there be self-grasping? Not grasped by grasping, free from determination, samsara and nirvana are uncertain, without attachment. Therefore, the teacher sees the all-knowing. The retinue is also not different from this, the lord and retinue are non-dual, all-knowing. Cause and path and fruit, and the meaning of body, speech, and taming, are taught accordingly to what is to be tamed. Samantabhadra is the basis of all, the source of all. Even when traversing the five grounds and paths, many stages of effort arise. Different fruits have distinctions, having hope and fear of wanting to attain. Cause and fruit, body, speech, and meaning, all without exception, not even one. Taming, vows, commitments, and peace and wrath also appear separately. Tantras, Agamas, and Upadeshas, and the flourishing and pacifying of the teachings, the deities of taming and ornaments and attire, substances and actions are manifestly shown. Eight and thirteen, five and three, many and complete, confused and complex. Clear and pure, without the stain of certainty, possessing three and without doubt. The three valid cognitions are the Upadesha, it will not become certain. Countless words cannot exhaust, for the sake of taming, beyond words. The five families, the five Sugatas, the five Victors, inconceivable retinues arise. Wrathful deities arise from Bodhicitta, appearing as one and two without distinction. The charnel ground ornaments are completely adorned, complete for all with one and many. The five commitment substances are manifestly used, emitting the sounds of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) Phat (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), terrifying gestures spread in the ten directions.