Tibetan
་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་ལས། །འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་དགུ་ ཡང་། །དྲང་བའི་ལུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་། །རང་རིག་རང་གསལ་བལྟ་བའི་དོན། །བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ་ལྔ་ཡང་རུང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཐེག་པ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྤང་མེད་ཐེག་པ་གང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་མཛོད། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྐར་མ་དང་། །འབྲུག་དང་གློག་དང་ཐུག་ཆོམ་དང་། །སྲེག་པར་བྱེད་དང་འཕང་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད། །རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ། །རེས་འགའ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཅིར་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་བས་ནམ་མཁའ་དམིགས་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི། །སྐྱིད་པར་བྱེད་དང་སྡུག་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །ལྷ་ཡང་འབྱུང་ལ་འདྲེ་ཡང་འབྱུང་། །མཐོ་རིས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་འབྱུང་། །ཡོད་པར་འབྱུང་ཞིང་མེད་པར་འབྱུང་། །རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ངོས་གཟུང་མེད། །སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འབྱུང་། །གོ་དང་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྨུགས་དང་འཐིབས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཁྲོ་དང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞི་དང་ངེས་པ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །འཛིན་དང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་། །འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འབྱུང་། །བསད་དང་བཅད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཉིད་ལ། །བདེ་སྐྱིད་ཡངས་པའི་སེམས་ཉིད་འབྱུང་། །སེམས་ཉིད་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཤོངས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ ཀུན་ལ་འགྲུབ་པར་བསྟན། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སེམས་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི། །བསྟན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོར་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཡོད། །སྟོང་པས་སྟོང་པ་མཚོན་པ་
Chinese
恒常不变异。 从金刚橛的自性中， 于调伏的权能中显现一切。 是知识的九种差别。 又， 正直之教言清净烦恼。 自知自明是观视之义， 以四者开示，五者亦可。 无量慈悲的法乘， 以及平等智的法乘， 与任运成就无须断除的法乘， 是金刚橛的法性。 从大乐的自性中， 普能自在的珍宝库藏。 从分别念如虚空的自性中， 无生而生一切。 云和雾霭及水汽， 日和月及星辰， 雷鸣闪电与冰雹， 焚烧和抛掷。 一切一切皆能生。 有时种种显于虚空， 有时虚空变为空无。 如是虚空的体性是， 一无所有却又显现一切。 因此虚空离于所缘。 如是菩提心性是， 能带来快乐也能带来痛苦。 生出佛陀也生出有情， 生出天神也生出鬼怪， 生出善趣也生出恶趣， 生出存在也生出不存在。 有时种种皆能生， 有时种种融入法界中。 无有存在与不存在的执取。 连同示现者的眷属们， 也是菩提心性的自性所生。 于了知和明晰的心性中， 生起昏昧和黯淡。 于忿怒和暴烈的心性中， 生起寂静和坚定。 生起执着和贪恋， 生起无执的空性心性。 于杀害和断灭的心性中， 生起广大的慈爱心性。 于烦恼痛苦的心性中， 生起安乐宽广的心性。 于心性宽广的法界中， 容纳了不可思议的轮涅。 因此从心性宽广之中， 生出一切一切。 因自续非实有之故， 故示现一切 皆能成办。 仅是示现而已。 因有显现的自性之故， 故一切生起皆从心生。 因此一切万有的基础， 是难以示现的自性， 于必须开示的法性中， 于实有中无有却又存在。 以空性来象征空性。
English
It never changes. From the nature of the vajra kīla, In the power of taming, it appears as anything. It is the nine distinctions of knowledge. Again, The straight teachings purify afflictions. Self-knowing and self-illumination is the meaning of viewing, It is shown by four, and five is also fine. The vehicle of immeasurable compassion, And the vehicle of equality wisdom, And whatever is the spontaneously accomplished, non-abandoning vehicle, Is the dharma nature of the vajra kīla. From the very nature of great bliss, A precious treasury that completely dominates. From the nature of conceptual thought as space, Everything is born without birth. Clouds and fog and water vapor, The sun and moon and stars, Thunder and lightning and hail, Burning and throwing. Everything, everything arises. Sometimes various things appear in the sky, Sometimes the sky becomes empty. Such is the nature of the sky, Nothing at all, yet everything appears. Therefore, the sky is free from objects. Likewise, the nature of bodhicitta is, It brings happiness and it brings suffering. Buddhas arise and sentient beings arise, Gods arise and demons arise, Higher realms arise and lower realms arise, Existence arises and non-existence arises. Sometimes all kinds of things arise, Sometimes all kinds of things dissolve into the dharmadhatu. There is no grasping of existence and non-existence. Even the retinue of the teacher, Arises from the very nature of bodhicitta. In the nature of knowing and clarity, Arises dullness and obscurity. In the nature of anger and violence, Arises peace and certainty. Attachment and clinging arise, The nature of emptiness without grasping arises. In the nature of killing and cutting, The nature of great love arises. In the nature of afflicted suffering, The nature of vast happiness arises. In the dharmadhatu of the vastness of mind, Unimaginable samsara and nirvana are contained. Therefore, from the vastness of mind, Everything, everything arises. Because the self-continuum is not established as an entity, Therefore, it is shown that everything Can be accomplished in everything. It is merely shown as appearance. Because there is the nature of appearance, Therefore, all arising arises from the mind. Therefore, the basis of all things, Is the nature that is difficult to show, In the dharma nature that must be shown, It is not shown as an entity, yet it exists. Emptiness symbolizes emptiness.
Tibetan
ལ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བརྟག་དཀའ་བས། །སྟོང་པ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངེས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་བསྟན། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དབང་གི་མཆོག །མ་རྟོགས་ནན་དབང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་བས་ངན་སོང་འཇོམས། །ངེས་བཟུང་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ན། །སྤྱད་དུ་མེད་དེ་ས་རྣམས་ནོན། །ཆོས་ཉིད་ཕུར་པའི་དབང་རྟོགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །རིག་པ་གསལ་བའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན། །མཁས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །སྟོན་པ་གསལ་བའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཕན་དང་ནུས་པའི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་དབང་རྟོགས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །ཡེ་འབྱམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་རྟོགས་ན། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཕུར་པའི་དབང་རྟོགས་ན། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན། ། དད་པ་དབང་གི་སྟོབས་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་རབ་རྟོགས་ན། །སྣང་བ་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །སྡིག་པའི་གཞི་དང་བྲལ་བའི་དབང་རྟོགས་ན། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །བསག་པའི་གཞི་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །དགེ་བཅུ་བསོད་ནམས་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །བཟང་ངན་བརྟག་ཏུ་མེད་པར་དབང་ཐོབ་ན། །ནན་གྱིས་བརྟགས་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་ན། །རིམ་པ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་ཡེ་རྟོགས་ན། །མར་མེ་ཡེ་ཤེས་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས། །རང་བྱུང་རྩལ་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་རྟོགས་ན། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་དབང་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་དབང་ཆེན་པོའི་དབང་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་དབང་མི་དགོས།
Chinese
拉！空性的自性难以测度，无法指明这是空性。从金刚橛的法性中，一切显现，因此，无有定准故而确定地显示。大慈的等持。出自《金刚橛续》，大慈品第十二。 此后，薄伽梵进入威力的等持，从本初清净的法性中，证悟大威力之胜妙，若未证悟，则以猛厉大威力，如法加持，能摧毁恶趣。获得无执着的灌顶，则无所作为，能镇伏诸地。若证悟法性橛的灌顶，则大悲心的诸灌顶自然而生。若证悟本初大空性的诸灌顶，则无量慈爱的诸灌顶自然而生。若证悟明智光明的诸灌顶，则大智者的诸灌顶自然而生。若证悟导师光明的诸灌顶，则利益和能力的诸灌顶自然而生。若证悟遣除无明黑暗的灌顶，则身语意的诸灌顶自然而生。若证悟本初广大菩提心的灌顶，则尸林物品的诸灌顶自然而生。若证悟胜义法性橛的灌顶，则无需授予调伏恶毒的诸灌顶。若证悟一切四种显现之义，则无需授予自续实物的诸灌顶。若证悟自生大灌顶，则无需授予 信心的灌顶力量。若极为了解大空性的诸灌顶，则无需授予显现物品的诸灌顶。若证悟远离罪恶之基的灌顶，则无需授予大福德的诸灌顶。若证悟远离积聚之基的意义，则无需授予十善福德的诸灌顶。若获得无法衡量好坏的灌顶，则无需授予强制衡量的诸灌顶。若获得明点自性安住的灌顶，则无需授予次第数量的灌顶。若证悟自生智慧的自在，则无需授予灯火智慧的诸灌顶。若证悟自生无勤大灌顶，则无需授予修习次第区分的灌顶。若证悟法性本初大灌顶，则无需授予智慧次第区分的灌顶。
English
La! The nature of emptiness is difficult to fathom, and it is impossible to point out 'this is emptiness.' From the Dharma nature of Vajrakila, everything arises, therefore, it is shown definitively because it is without certainty. The Samadhi of Great Loving-kindness. From the Tantra of Vajrakila, the twelfth chapter, the chapter of Great Loving-kindness. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of Empowerment, from the Dharma nature of primordial purity, the supreme realization of great power. If not realized, then with fierce great power, properly bestowed, it destroys the evil destinies. If one obtains the empowerment free from grasping, then there is nothing to do, and one subdues all the realms. If one realizes the empowerment of the Dharma nature Kila, then the empowerments of great compassion will arise spontaneously. If one realizes the empowerments of the primordial great expanse, then the empowerments of immeasurable loving-kindness will arise spontaneously. If one realizes the empowerments of clear awareness, then the empowerments of great wisdom will arise spontaneously. If one realizes the empowerments of the clear teacher, then the empowerments of benefit and power will arise spontaneously. If one realizes the empowerment that dispels the darkness of ignorance, then the empowerments of body, speech, and mind will arise spontaneously. If one realizes the empowerment of the primordial, vast Bodhicitta, then the empowerments of charnel ground substances will arise spontaneously. If one realizes the empowerment of the ultimate Dharma nature Kila, then there is no need to bestow the empowerments that subdue the wicked. If one realizes the meaning of all four appearances, then there is no need to bestow the empowerments of self-continuum substances. If one realizes the empowerments of the great self-born, then there is no need to bestow the power of the empowerment of faith. If one thoroughly understands the empowerments of great emptiness, then there is no need to bestow the empowerments of appearing substances. If one realizes the empowerment of being separated from the basis of sin, then there is no need to bestow the empowerments of great merit. If one realizes the meaning of being separated from the basis of accumulation, then there is no need to bestow the empowerments of the ten virtues and merit. If one obtains the empowerment where good and bad cannot be distinguished, then there is no need to bestow the empowerments of forceful examination. If one obtains the empowerment where the essence naturally abides, then there is no need to bestow the empowerments bestowed in sequential numbers. If one realizes the self-born wisdom, self-empowerment, then there is no need to bestow the empowerments of lamp wisdom. If one realizes the great self-born effortless empowerment, then there is no need to bestow the empowerments that distinguish the stages of approach and accomplishment. If one realizes the empowerment of the Dharma nature primordial great empowerment, then there is no need to bestow the empowerments that distinguish the stages of wisdom.