Tibetan
ལ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་འོད། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེར་གསལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྲུང་། །འཛིན་པས་མི་འཆིང་བདེ་བའི་ངང་གིས་གསལ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤང་རབ་ཏུ་བསྲུངས། །ལྷ་ལ་མི་ཆགས་རང་བཞིན་ངང་གིས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །རོལ་པ་རང་རྒྱུད་མི་བཟུང་ཡན་པར་བཏང་། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གསལ། །གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་རབ་ཏུ་གསལ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མི་ཞེན་པ། །མ་ཡེངས་དོན་ལ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། །གང་ལ་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་བའི་མྱུ་གུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་གསལ། །དོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པ་དེ་ལས་མེད། །བསྟན་པ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་བརྗོད་དང་བྲལ། །བྲལ་ཞིང་སྤང་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱོགས་ལ་འཛིན་པ་མེད། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །གང་གི་དོན་དུ་དེ་ཡི་བསྟན་པར་འབྱུང་། །དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ངང་གིས་གསལ། །ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་འོད། །ལེགས་པའི་འབྲས་ བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་འདི་ལས་མེད། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བའི་ཉི་མ་འདྲ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་གསལ། །གང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་གོ་བར་བསྟན། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི། །གསལ་བ་མི་འཛིན་རང་བཞིན་འོད་ཀྱིས་གསལ། །སྟོང་པ་ཀུན་བཟང་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རཀྴ་སྲིན་པོ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་བརྟགས། །རང་རང་བག་ཆགས་བརྟས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །མི་སྤང་མི་འདོར་ཡང་དག་སྙིང་པོ་བྲལ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱིས་བརྗོད་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །སྙིང་པོ་འདྲི་ལས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཡང་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ས་དང་ལམ་དུ་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ས་རྣམས་རིམ་པར་བགྲོད། །སྙིང་པོ་མ་སྤངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ངེས་མེད་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་བཙལ་བ་མེད་པར་གསལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་དབང་རྣམས་མ་བསྐུར་འཐོབ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་སུ་སྣང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གྲུབ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་སྣང་དང་སྟོང་པར་སྣང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་གང་བསྟན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་འགྲུབ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གསལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བའི་ངང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་རྩལ་དང་ཐུགས་རྗེར་འདྲེལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་གཞི་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་བསག་པའི་གཞི་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ས་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་དམིགས་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་རེ་བའི་འབྲས་བུ་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བྲལ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་དང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་རེ་བ་མེད། །སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པའི་དམིགས་དང་བྲལ། །སྤང་བ་མེད་དེ་རང་བཞིན་ངང་གི་གསལ། །གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །གསལ་བ་ཉིད་ན་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གསལ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས། །བདེ་བས་མི་འཛིན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་དམིགས་པའི་བརྟེན་པ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་དེ་ལ་ང་མ་གྲུབ། །གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང་། །ང་ལ་ང་ཞེས་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་འཁྲུལ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ལམ་རྣམས་མ་བགྲོད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ས་རྣམས་མ་སྦྱངས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ས། །ས་མཆོག་འདི་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང
Chinese
于一切皆明的光明中，自生自显，无有遮蔽，清晰明了。 一切戒律誓言皆善加守护。 不为执着所束缚，于安乐之境中显现。 一切灌顶与誓言皆不舍弃，善加守护。 不贪执于天神，自性本然空性。 不住于空性，游舞显现于一切。 不执着游舞自性，任其自然。 于大智者导师之明灯中显现。 于光明中，从无有执着的自性中。 于三时之中，无有遮蔽，极其明亮。 不执着于大种之界。 不散乱，于意义上，一切皆清晰了知。 于何者所开示，不于彼之外开示。 如太阳之精华，无有改变。 自生菩提心，无有改变。 安乐之苗，开示之明灯显现。 于意义上开示，然无有胜于彼者。 于开示本身，离于此之言说。 了知离于舍弃，无有任何。 离于方所，且无有执着于方所。 不从广大之境中动摇。 为何者之义，即于彼之开示中生起。 胜义精华之精髓，自然显明。 有之体性，显现于一切之光。 善妙之果，于不可得之界。 意义之精髓，无有胜于此安乐者。 安乐本身，亦如明亮之太阳。 譬如水中之月，自性清明。 何者所开示，即由彼者开示而了知。 若未证悟彼者，菩提心之精髓。 光明不执着，自性光明而显现。 空性普贤，三时无有改变。 罗刹恶魔，思量安乐之苗。 各自习气增长，故生痛苦。 不舍弃不抛弃，远离真实精髓。 精髓本身，不可指示为此。 精髓本身，亦离于意义之言说。 于此精髓中，无有不包含者。 从精髓此者，游舞显现于一切。 从精髓此者，众生证悟成佛。 从精髓此者，生起身与智慧。 从精髓此者，生起一切智智。 从精髓此者，生起光明之智慧。 从精髓此者，生起种姓之佛。 从精髓此者，生起真实之果。 从精髓此者，生起教法之大海。 从精髓此者，生起种种不乐。 从精髓此者，成熟于地与道。
English
In the light that is clear in everything, Self-born, self-arisen, unobscured, clearly manifest. All vows of discipline are well protected. Not bound by grasping, it is clear in a state of ease. All empowerments and commitments are not abandoned, well protected. Not attached to gods, the nature is naturally empty. Not abiding in emptiness, play appears in everything. Not holding onto the self-nature of play, let it go. Manifest in the lamp of the great wise teacher. From the very nature of clarity without grasping, Unobscured in all three times, extremely clear. Not clinging to the realm of the great elements. Not distracted, knowing everything clearly in meaning. What is taught to, is not taught to other than that. Like the essence of the sun, unchanging. The self-born Bodhicitta is unchanging. The sprout of bliss, the lamp of teaching is clear. Even if taught in meaning, there is nothing beyond that certainty. In the teaching itself, it is free from saying "this". Knowing that it is free and there is nothing to abandon. Free from directions and without grasping at directions. Without moving from the state of great expanse, For whose sake, it arises in that teaching. The essence of the ultimate essence is naturally clear. The nature of existence, the light that appears in everything. The realm where the good result cannot be obtained. The essence of meaning, there is no bliss beyond this. Bliss itself is like a clear sun. Like the moon in the water, the nature is clear. What is taught by, is taught to be understood by that. The essence of Bodhicitta that has not realized that is: Clarity does not grasp, the nature is clear with light. Emptiness, Samantabhadra, unchanging in the three times. Rakshasa demon, contemplating the sprout of bliss. Suffering arises from the growth of individual habits. Not abandoning, not discarding, separated from the true essence. The essence itself cannot be pointed out as "this". The essence itself is also free from the words of meaning. In this essence, there is nothing that is not included. From this essence, play appears in everything. From this essence, sentient beings attain Buddhahood. From this essence, form and wisdom arise. From this essence, omniscience arises. From this essence, clear wisdom arises. From this essence, the Buddha of lineage arises. From this essence, the true fruit arises. From this essence, the ocean of teachings arises. From this essence, various discomforts arise. From this essence, it matures into ground and path.
Chinese
容。此心要，诸地次第行。未舍心要，自性任运成。此心要，诸事皆真生。此心要，无定不可执。此心要，一切加持生。此心要，不求而自明。此心要，诸灌顶不求得。此心要，事业任运成。此心要，寂怒二相显。此心要，无作而成办。此心要，显现与空性显。此心要，加持猛力生。此心要，凡所指示皆成就。此心要，显现为主与眷属。此心要，不求而成就。此心要， 一切坛城生。此心要，一切皆明澈。此心要，全然开展之状态。此心要，连结威力与慈悲。此心要，一切离根基。此心要，离积聚之根基。此心要，离所依之地基。此心要，离所依之意义。此心要，离能诠之言词。此心要，离能见之对境。此心要，离能修之所缘。此心要，离能行之对境。此心要，离希求之果实。此心要，离我与我所。此心要，离所依之对境。一切无所取之境，无所希求。心要本身亦离能诠之对境。无所舍弃，乃自性本然之明。明性本身亦离一切对境。明性之中，无此可指示。非无，乃一切之心要而明。心要本身安住于大乐之中。不执著乐，自性显现任何事物。一切显现亦无对境之所依。于有与无之边际，显现任何事物。一切皆我，然于此我不成立。无所成立，彼即极佳。于我以我指示，乃极度之错乱。菩提本身无错乱与非错乱。错乱本身亦是大菩提之道。诸道未经行，一切任运成。诸地未经净，一切成就之地。此殊胜地不求而任运成。依于地而净
English
Yung. From this essence, the lands are traversed in order. Without abandoning the essence, the nature is spontaneously accomplished. From this essence, all things truly arise. From this essence, the uncertain cannot be grasped as certain. From this essence, all blessings arise. From this essence, it is clear without seeking. From this essence, all empowerments are obtained without requesting. From this essence, activities are spontaneously accomplished. From this essence, peaceful and wrathful appearances arise. From this essence, accomplishment is achieved without effort. From this essence, appearance and emptiness appear. From this essence, blessings arise powerfully. From this essence, whatever is pointed out is accomplished. From this essence, appearance arises as the main and retinue. From this essence, accomplishment is achieved without seeking. From this essence, All mandalas arise. From this essence, everything is completely clear. From this essence, the state of being completely expanded. From this essence, power and compassion are connected. From this essence, everything is free from a basis. This essence is free from a basis of accumulation. This essence is free from a ground of reliance. This essence is free from a meaning of reliance. This essence is free from words of expression. This essence is free from an object of viewing. This essence is free from an object of meditation. This essence is free from an object of action. This essence is free from a fruit of hope. This essence is free from self and mine. This essence is free from an object of reliance. There is no object to grasp, no hope for anything. The essence itself is also free from an object of demonstration. There is nothing to abandon, it is the natural clarity of its own being. Clarity itself is also free from all objects. In clarity itself, there is nothing to point out as "this." It is not nothing, it is clear as the essence of everything. In the essence itself, it abides in great bliss. It does not grasp bliss, its nature appears as anything. All appearances also have no reliance on objects. At the edge of existence and non-existence, anything appears. Everything is me, but in that, I am not established. There is no establishment, that itself is supremely good. To point out "I" as "I" is extremely confusing. In enlightenment itself, there is no confusion or non-confusion. Confusion itself is also the path of great enlightenment. Without traversing the paths, everything is spontaneously accomplished. Without purifying the lands, everything is the land of accomplishment. This supreme land is spontaneously accomplished without seeking. Relying on the land, purify