Tibetan
ད། །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འབྱུང་པོའི་ལྷ་རྐང་མར་བས་ཞིམ། །ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུཾ་མེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་འོད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཞོམ་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྲེག་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །ཁྲོ་ རྒྱལ་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེག །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྫས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་རབ་ཏུ་བཅངས། །གང་ལ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཎྜལ་ཐིག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོ་བྲི། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་ལྡན། །ལས་རྣམས་ མ་ལུས་ཀུན་བྱ་སྟེ། །བར་ཆད་བསལ་ལ་རྫས་རྣམས་དགོད། །ལྷ་ལྔ་རྫས་དང་མར་མེ་དང་། །སྟེང་འོག་རྫས་རྣམས་དེ་བཞིན་དགྲམ། །རིམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི། །ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་དང་འཛབ་བསྙེན་ལས་རྣམས་བྱ། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །བར་ཆད་བསལ་ཞིང་མཚན་མ་བརྟག །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་མཆོག །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བར་མི་གཅད། །ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ། །མི་འགྱུར་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལྔ་ལ། །རིམ་པར་བླང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བྱ། །རིམ་པར་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས། །དོན་དང་ལྡན་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཎྜལ་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །བསྲུང་བའི་རིམ་པ་མ་ལུས་བྱ། །ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རངས་པོ་ལ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བྲིས་ལ། །སྙིང་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་དགོད། །ཕྱི་མའི་རྫས་རྣམས་རིམ་པས་ཏེ། །མར་མེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར། །ཡབ་ཡུམ་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ནས་ནི། །གང་ཡིན་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དགོད། །ནུས་པའི་དབང་ཡང་སྔོན་དུ་བསྐུར། །ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །སྤྱན་དྲངས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ལས་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་འདུས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱར། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལས། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གསལ་བ་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབ་ལས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་སྟོང་གསུམ་ ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་འཁོར་བ་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྤངས། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྫས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཡེ་བརྡལ་ལས། །རེ་དང་དོགས་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །རྟེན་ཡང་ཡེ་བརྡལ་ཀ་པཱ་ལར། །དུར་ཁྲོད་རྫས་སུ་བཞག་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་ཆོས་དབྱིངས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །ཉེས་པས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་འོད། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབ་ལས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས། །ཧཱུཾ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །རོལ་པས་འབྱུང་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གྲུབ་ཀྱང་རོལ་པ་འཛིན་པ་བྲལ། །རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་གསལ། །ཧཱུཾ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གནས་སུ། །མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །རིག་པ་རང་ཤར་གཞལ་ཡས་སུ། །ཐིག་ལེ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཤར། །ཧཱུཾ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད། །རོལ་པ་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །ལྷ་ཉིད་གསལ་ལ་གཞི་རྩ་བྲལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཧཱུཾ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད། །ཅིར་ཡང་སྣང་བས་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ན་གཡོས། །ཧཱུཾ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ཅིང་དམིགས་དང་བྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉོན་ མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་མཛད། །ཟད་པ་མེད་པའི་ད
Chinese
ད། །无上供养此奉献，祈请赐予语之成就。鬼神之足如酥油般香甜，嗔恨供养无与伦比。无上供养此奉献，祈请赐予意之成就。三毒供养无与伦比。无上供养此奉献，祈请赐予身语意之成就。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），火之国王忿怒身，轰轰烈烈燃烧之光。为了摧毁三界轮回，为了焚烧烦恼邪见。以智慧大火燃烧，焚烧轮回习气，成就障碍之恶毒者，忿怒之王焚烧于火焰中。《金刚橛大续》中所说，第四品，药材修法品。之后，世尊安住于修持一切药材之三摩地，修持药材后完全掌握。无论获得什么，都如是成就，这必定会成就无疑。在具有征兆的尸陀林中，绘制坛城线和坛城，绘制三角形、半月形、法轮，绘制缺角、中间走廊和门。一切事业都应做，消除障碍并放置药材。五尊神、药材和灯，上下药材如是排列。次第应做之事，三摩地应极度清晰。迎请五尊神，供养、赞颂、念诵和修习事业。修持五部饮血尊，消除障碍并观察征兆。伟大修持之事业殊胜，一切时节都不间断。供养本尊，祈请空行母。出现不变的征兆，对于大成就之五尊神，次第接受并灌顶。次第与意义相应，一切都应分散于一切。在与意义相应的尸陀林中，做坛城并绘制坛城，做一切守护之次第。在具有征兆的完整颅骨中，书写主尊父母本尊咒语，将心和合放置于中央。外部药材次第放置，灯和智慧合一。在具有成就征兆的颅器中，书写父母本尊咒语后，放置于任何应放之处。也放置身语意之灌顶，也首先灌顶能力之灌顶。即使三摩地次第众多，一切皆能调伏
English
Da. I offer this supreme offering, please grant the siddhi of speech. The feet of the spirits are as sweet as butter. The offering of hatred is unsurpassed. I offer this supreme offering, please grant the siddhi of mind. The offering of the three poisons is unsurpassed. I offer this supreme offering, please grant the siddhi of body, speech, and mind. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the king of fire, the wrathful form, the light of roaring flames. In order to destroy the cycle of the three realms, in order to burn away afflictions and wrong views. With the great fire of wisdom blazing, burning away the imprints of samsara, and the malicious ones who harm siddhis, the wrathful king burns in the flames. From the great tantra of Vajrakīla, the fourth chapter, the chapter on accomplishing substances. Then, the Bhagavan entered into the samādhi of abiding in the accomplishment of all substances. Having accomplished the substances, he completely held them. Whatever is obtained, it is just like that. There is no doubt that it will be accomplished. In a charnel ground with auspicious signs, draw a mandala line and a mandala. Draw a triangle, a crescent moon, and a wheel. Draw a broken corner, a middle courtyard, and a door. All activities should be done completely. Remove obstacles and place the substances. The five deities, substances, and lamps, the upper and lower substances are arranged in the same way. Whatever the order of actions may be, the samādhi should be made very clear. Invite the five deities, make offerings, praises, recitations, and perform activities. Accomplish the five families of blood-drinkers, remove obstacles and examine the signs. The supreme of the activities of great accomplishment, do not interrupt at all times. Make offerings to the deities and urge the ḍākinīs. When unchanging signs appear, to the five deities of great accomplishment, receive them in order and bestow empowerment. Make it meaningful in order. Distribute everything to everyone. In a charnel ground that is meaningful, make a mandala and draw a mandala. Perform all the steps of protection. In a complete skull with auspicious signs, write the mantras of the main father and mother deities, and place the heart together in the center. Place the outer substances in order, and the lamp and wisdom are united as one. In a kapāla with auspicious signs of accomplishment, after writing the mantras of the father and mother deities, place it in whatever place it should be placed. Also place the empowerment of body, speech, and mind, and first bestow the empowerment of power. Even though there are many stages of samādhi, all can be subdued.
Chinese
观想父母双尊。如是迎请次第，汇集于事业成就之精华。一切行为完全结合。从法界虚空之自性中，显现一切皆为本尊之身。明晰之体性不可思议。一切皆为自明菩提心。祈请安住于坛城中央。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从如镜智慧之加持中，自明智慧如大火。无明黑暗无法消除。一切皆为自生智慧火。祈请安住于坛城中央。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三千世界 一切皆为宫殿。无生而本自成就。无执著而自性解脱。坛城应陈设为庄严。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）未舍弃轮回而任运成就。若舍弃则舍弃菩提心性。一切皆为自明菩提心。供品亦如是于证悟之状态。坛城应陈设为庄严。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一切皆从明点原始扩展中，舍弃希望与疑虑之心。所依亦为原始扩展之颅器。即使放置于尸陀林之供品，祈请安住于坛城中央。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法界光明而无分别。无过患遮蔽之光明。从大禅定之加持中，自性任运成就之界。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法界虚空之自性中，以嬉戏任运成就五大。虽成就然嬉戏离于执著。因成为所依而极明晰。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大尸陀林之宫殿，为自生智慧之安住处。无遮蔽之大光明，于觉性自显之宫殿中，明点显现一切。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）自生智慧光明，嬉戏不可思议超离言说。本尊明晰而无根基，安住于大乐之界中。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法身唯一而无二，显现一切不可思议。于何处安住之如是性，于自生大界中摇动。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）光明而无分别之智慧，大智慧大手印。完全解脱且离于目标，从法界清净之手印生起。从明点菩提心性中，一切皆为大成就。法界如意宝，无尽而生一切。身与智慧不可思议，息灭 烦恼痛苦。无尽之
English
Meditate on the father and mother. In the same way as the invocation sequence, gather into the essence of accomplishing the activity. Completely combine all actions. From the nature of the Dharmadhatu sky, whatever appears is the body of the deity. The clear nature is inconceivable. Everything is self-aware Bodhicitta. Please reside in the center of the mandala. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) From the blessing of mirror-like wisdom, self-aware wisdom is like a great fire. The darkness of ignorance cannot be dispelled. Everything is self-born wisdom fire. Please reside in the center of the mandala. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Three thousand worlds Everything is a palace. Without birth, it is primordially accomplished. Without grasping, it is naturally liberated. The mandala should be arranged as an adornment. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Without abandoning samsara, it is spontaneously accomplished. If you abandon it, you abandon the nature of Bodhicitta. Everything is self-aware Bodhicitta. The substances are also in the state of realization. The mandala should be arranged as an adornment. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Everything is from the primordial expansion of bindus, abandoning the mind of hope and doubt. The support is also the primordial expansion of the skull cup. Even if placed as substances in the charnel ground, please reside in the center of the mandala. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) The Dharmadhatu is clear and without concept. The light of clarity is not obscured by faults. From the blessing of great Samadhi, the realm of spontaneously accomplished nature. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) In the nature of the Dharmadhatu sky, the five elements are spontaneously accomplished through play. Although accomplished, the play is free from grasping. Because it becomes a support, it is extremely clear. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) The palace of the great charnel ground, as the dwelling place of self-born wisdom. The great light of clarity is unobscured. In the palace of self-arisen awareness, bindus appear as anything. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) The light of self-born wisdom is clear. The play is inconceivable and beyond words. The deity is clear and without foundation, residing in the realm of great bliss. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) The Dharmakaya is one and not two. Appearing as anything, it is inconceivable. The suchness of where it abides, moves in the realm of the great self-born. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Wisdom that is clear and without concept, great wisdom, Mahamudra. Completely liberated and free from objects, the mudra of the pure Dharmadhatu arises. From the bindu Bodhicitta nature, everything is great accomplishment. The Dharmadhatu wish-fulfilling jewel, inexhaustible and everything arises. Body and wisdom are inconceivable, pacifying afflictions and suffering. Inexhaustible