Tibetan
། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུཾ་བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་ཀརྨཱ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཆེན་དུ། །གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུཾ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཆེན་འདིར། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུཾ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ འདིར་སྩོལ་ཅིག །ལས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དྲུག་རྣམས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཆེན་དུ། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧ་ས་ར་ན་ཧ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཥཱིཾ་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བི་ད་ཡ་བི་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུཾ་ཐུགས་མཆོག་གསོལ་བའི་བྱིན་བརླབ་ལས། །ཞེ་སྡང་གནས་སུ་འཇོམས་པ་དང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུཾ་དམ་རྫས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཆེན་དུ། །དམ་རྫས་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་ཛི་ཏི་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏི་ཛ་ཡ་ཀ་ཏང་ཀ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མཚན་ལྡན་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །གསེར་དངུལ་ལུགས་སུ་བཏང་བ་འདྲ། །ལན་གསུམ་གནས་གསུམ་སྤར་བ་དང་། །ཤར་ཕྱོགས་ནུབ་དང་ལྷོ་ཡང་རབ། །བྱང་དང་ལྷོ་ནུབ་ཤར་ལྷོ་འབྲིང་། །བྱང་ནུབ་བྱང་ཤར་སྟེང་འོག་ཐ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་དང་དབང་ཡང་ཐོབ། །དྲག་པོའི་ལས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །དད་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། །རིག་འཛིན་ས་ལ་རྣམ་པར་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཀཱ་པ་ལ། ། ཉེས་པ་སྤང་བར་མ་གྱུར་ན། །བར་ཆད་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་སྐྱེས། །ལྷ་ཉིད་བདུད་དུ་བབས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། །རེ་བ་སྟོངས་ཤིང་མྱ་ངན་གནོན། །དངོས་གྲུབ་རེ་བའི་ཡི་གེ་ལས། །དངོས་གྲུབ་གནས་པའི་རྟེན་བཤད་དེ། །དགོས་པའི་ལས་རྣམས་དེ་བཞིན་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཡང་གཞི་ལ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མས་མཚན་ཅིང་དགོད། །ཞགས་པ་ཆེན་པོ་རིམ་དྲུག་ནི། །གཙོ་སྔགས་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བར་བྱ། །ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རབ་གནས་བྱ་ཞིང་དགོད་པར་བྱ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་ལས་བྱ་ཞིང་། །ནུས་པ་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མས་མཚན་པར་བྱ། །ནུས་པ་ལྡན་ཞིང་རབ་བརྟན་ནས། །བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཕྱག་ནི་ཚུལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །སྐབས་དང་མི་མཐུན་གཉན་པོ་བསལ། །འོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་སྐོངས། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་རབ་བརྟན་ཏེ། །ལྷ་རེའི་གྲངས་ཀྱི་སྣང་བ་དགྲམ། །ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་རབ་བསྟར་ལ། །བར་མ་ཆད་པར་སྙིང་པོ་འདོན། །ཐོད་པ་བླང་དང་སྙིང་པོ་འདོན།
Chinese
། ། 嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪 萨玛雅 迪叉 隆 吽 从北方自生证悟之神， 顶礼薄伽梵噶玛枳里亚， 于大尸陀林之坛城中， 于降伏三毒之大处， 于夜叉交错之座垫上， 祈请欢喜安住， 欢喜安住之后， 赐予枳里亚之成就， 赐予掌控佛法之成就。 嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪 萨玛雅 迪叉 隆 吽 为了成办有寂橛， 为了获取权力和成就， 从十方尸陀林宫殿中， 愤怒尊眷属安住者， 从大尸陀林之宫殿中， 于降伏三毒之大处此地， 于方位守护交错之座垫上， 祈请欢喜安住， 欢喜安住之后， 赐予枳里亚之成就， 赐予掌控佛法之成就。 嗡 班匝 卓达 吽 嘎ra 吽， 嘎匝 嘎匝 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 威匝亚 吽， 哈纳 哈纳 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 尼拉 丹达 吽， 达哈 达哈 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 亚曼达嘎 吽， 匝匝 匝匝 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 阿亚 阿匝拉 吽， 班达 班达 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 嘿亚 哲瓦 吽， 呼鲁 呼鲁 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 阿匝ra 匝达 吽， 迪叉 迪叉 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 阿弥达 滚达里 吽， 钦达 钦达 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 扎洛亚 威匝亚 吽， 宾达 宾达 吽 啪。 嗡 班匝 卓达 玛哈 巴拉 吽， 斯坡达 斯坡达 吽 啪。 萨玛雅 迪叉 隆 吽 以方便之行利益众生， 以慈悲调伏所化者， 圆满佛陀事业之后， 权力和加持 于此处赐予， 事业之殊胜六子们， 于大尸陀林之坛城中， 于降伏三毒之大处， 于降伏十地之座垫上， 祈请欢喜安住， 欢喜安住之后， 赐予枳里亚之成就， 赐予掌控佛法之成就。 哈 萨ra 纳 哈 ra 吽 啪， 阿贝 匝亚 阿贝 匝亚 吽 啪， 舍 冈 阿纳亚 吽 啪， 匝拉 匝亚 匝拉 匝亚 吽 啪， 达塔
English
། ། Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Vaṃ Hūṃ Phaṭ. Samaya Tiṣṭha Lhan. Hūṃ, from the north, the self-arisen accomplished deity, Homage to the Bhagavan Karma Kīlaya, In the mandala of the great charnel ground, In the great place of subduing the three poisons, On the seat of intertwined yakshas, I request you to dwell joyfully and steadfastly. Having dwelt joyfully and steadfastly, Grant the siddhi of Kīlaya, Grant the siddhi of mastering the Dharma. Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Vaṃ Hūṃ Phaṭ. Samaya Tiṣṭha Lhan. Hūṃ, for accomplishing the existence phurba, For obtaining power and siddhi, From the palaces of the charnel grounds in the ten directions, The assembly of wrathful kings dwells, From the palace of the great charnel ground, In this great place of subduing the three poisons, On the seat of intertwined protectors of the directions, I request you to dwell joyfully and steadfastly. Having dwelt joyfully and steadfastly, Grant the siddhi of Kīlaya, Grant the siddhi of mastering the Dharma. Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kāra Hūṃ, Garja Garja Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Vijaya Hūṃ, Hana Hana Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Hūṃ, Daha Daha Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Hūṃ, Paca Paca Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Hūṃ, Bandha Bandha Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ, Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Aparājita Hūṃ, Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Amṛta Kuṇḍali Hūṃ, Chindha Chindha Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Trailokya Vijaya Hūṃ, Bhindha Bhindha Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Krodha Mahābala Hūṃ, Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Phaṭ. Samaya Tiṣṭha Lhan. Hūṃ, for the benefit of beings through skillful means, Whoever is tamed by love and compassion, Having perfected the activities of the Buddhas, Power and blessings Grant here, The six supreme sons of action, In the mandala of the great charnel ground, In the great place of subduing the three poisons, On the seat of subduing the ten bhūmis, I request you to dwell joyfully and steadfastly. Having dwelt joyfully and steadfastly, Grant the siddhi of Kīlaya, Grant the siddhi of mastering the Dharma. Ha Sara Na Ha Ra Hūṃ Phaṭ, Āveśaya Āveśaya Hūṃ Phaṭ, Ṣhīṃ Ghraṃ Ānaya Hūṃ Phaṭ, Jvala Paya Jvala Paya Hūṃ Phaṭ, Tata.ཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། Biday Biday Hum Phat. Samaya Tishta Lhan. Hum, from the blessings of the supreme mind, to destroy hatred in its place, and to obtain mirror-like wisdom, please reside in the center of the mandala. Having resided in the center of the mandala, please dispel the darkness of afflictions. Jnana Dipam Samaya Tishta Lhan. Hum, possessing the essence of all sacred substances, the supreme substance that gathers all, and also the three great Dakinis, in the mandala of the great charnel ground, in the great place where the three poisons are subdued, on the seat where the sacred substances are piled, please reside joyfully and stably. Having resided joyfully and stably, please grant the siddhi of Kilaya. Please grant the siddhi of power over Dharma. Ajiti Aparajiti Jaya Katangkaye Samaya Tishta Lhan. The Vajra Kapala, the siddhi with marks, resembles gold and silver cast in molds. Three times, raise it to the three places, and the east, west, and south are also excellent. North, southwest, southeast are middling. Northwest, northeast, above, below, and everywhere. Grant siddhis and also obtain power. One will obtain fierce actions. Longevity, freedom from disease, and prosperity will increase. Faith will be present and thoughts will be accomplished. One will completely travel to the land of vidyadharas. The Kapala possessing qualities. If one does not avoid faults, obstacles will arise and thoughts will be born. The deity will fall as a demon, and one will go to meaningless chatter. Hope will be lost and sorrow will oppress. From the letter of hope for siddhis, the support where siddhis reside is explained. Perform the necessary actions accordingly. On the foundation of the great charnel ground, mark and arrange it with the marks of the deities. The great noose of six layers, apply the main mantra and circumambulate it. The kila with a silk crest, consecrate it and arrange it. Perform the action of dispelling obstacles, and for the sake of making it powerful, perform the empowerment that goes before. Mark it with the marks of the deities. Being powerful and very stable, distinguish it by symbolizing with signs. The hand is very much endowed with method. Remove the fierce things that are inconsistent with the occasion. However, fulfill the hope for siddhis. Be very stable on the substance of accomplishment, and arrange the appearances of the number of each deity. Display various meats and blood, and without interruption, extract the essence. Take the skull and extract the essence.
Chinese
ཨཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文） བི་ད་ཡ་བི་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文） ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་ཐུགས་མཆོག་གསོལ་བའི་བྱིན་བརླབ་ལས། །ཞེ་སྡང་གནས་སུ་འཇོམས་པ་དང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་དམ་རྫས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཆེན་དུ། །དམ་རྫས་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་ཛི་ཏི་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏི་ཛ་ཡ་ཀ་ཏང་ཀ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཚན་ལྡན་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །གསེར་དངུལ་ལུགས་སུ་བཏང་བ་འདྲ། །ལན་གསུམ་གནས་གསུམ་སྤར་བ་དང་། །ཤར་ཕྱོགས་ནུབ་དང་ལྷོ་ཡང་རབ། །བྱང་དང་ལྷོ་ནུབ་ཤར་ལྷོ་འབྲིང་། །བྱང་ནུབ་བྱང་ཤར་སྟེང་འོག་ཐ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་དང་དབང་ཡང་ཐོབ། །དྲག་པོའི་ལས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །དད་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། །རིག་འཛིན་ས་ལ་རྣམ་པར་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཀཱ་པ་ལ། ། ཉེས་པ་སྤང་བར་མ་གྱུར་ན། །བར་ཆད་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་སྐྱེས། །ལྷ་ཉིད་བདུད་དུ་བབས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། །རེ་བ་སྟོངས་ཤིང་མྱ་ངན་གནོན། །དངོས་གྲུབ་རེ་བའི་ཡི་གེ་ལས། །དངོས་གྲུབ་གནས་པའི་རྟེན་བཤད་དེ། །དགོས་པའི་ལས་རྣམས་དེ་བཞིན་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཡང་གཞི་ལ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མས་མཚན་ཅིང་དགོད། །ཞགས་པ་ཆེན་པོ་རིམ་དྲུག་ནི། །གཙོ་སྔགས་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བར་བྱ། །ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རབ་གནས་བྱ་ཞིང་དགོད་པར་བྱ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་ལས་བྱ་ཞིང་། །ནུས་པ་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མས་མཚན་པར་བྱ། །ནུས་པ་ལྡན་ཞིང་རབ་བརྟན་ནས། །བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཕྱག་ནི་ཚུལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །སྐབས་དང་མི་མཐུན་གཉན་པོ་བསལ། །འོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་སྐོངས། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་རབ་བརྟན་ཏེ། །ལྷ་རེའི་གྲངས་ཀྱི་སྣང་བ་དགྲམ། །ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་རབ་བསྟར་ལ། །བར་མ་ཆད་པར་སྙིང་པོ་འདོན། །ཐོད་པ་བླང་དང་སྙིང་པོ་འདོན། །