Tibetan
་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡ་ན་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུཾ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏང་ཀ་ར་ཨི་ད་ན་དྷ་ཏི། མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས། །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ན། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་པའི་བརྣགས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །བརྣགས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནི་རྩ་བ་འདུས་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ལས་དང་བཅས་པ་བཤད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དགོས་འདོད་ངེས་འབྱུང་ཕྲ་ལ་ཟབ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གི། །མན་ངག་རྣམ་གཉིས་སྟོད་སྨད་དོ། །སྟོད་ལ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལ་བཅུ། །གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྟན་པ། །དབབ་དང་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་དང་། །སྤྱན་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བཤད། །སྨད་ནི་གཟས་པ་པོ་ཡི་ལས། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་ལམ་བྱ་སྟེ། །སྟོད་དང་སྨད་དང་བར་གསུམ་མོ། །སྟོད་ལ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བར་ལ་དེ་བཞིན་སྨད་ལ་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །དགོངས་པ་ངེས་པའི་ཕུར་པ་འདི། །གབ་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། །གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་བསྡུ་བ་དང་། །སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་། །དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། །རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བ་དང་། །བསྒྲལ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པ་དང་། །བཀྲག་མདངས་ཕྲོགས་ནས་ཚེ་ལུང་བསྟན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཆོག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུས་པར་བཤད། །གཉིས་མེད་ཕུར་པ་ཤེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །འདིས་ནི་གཞན་བསྒྲལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །རཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཉམས་པ་བདུན་ལ་གཏོགས་པ་ནི། །རྗེས་འཇུག་ཐབས་ཀྱིས་འདི་བསྒྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པར་བཤད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨོད་པ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་རྣམས། །མན་ངག་འདི་ཡི་ངེས་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་གསོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་ན་མི་སྣང་བྱ། །འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནི། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་འཐོབ་པར་བཤད། །ཀུན་ལ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཀུན་ལ་མ་བྱས་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། བལྟ་བའི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །རྩ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁ་མི་སྐོང་བའི་དབང་རྣམས་ནི། །ངེས་པར་དག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གསུང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དབང་གི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །འཁོར་བ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །སེམས་བསྐྱེད་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཁ་སྐོང་དབང་ནི་གོང་དུ་བཤད། །མི་སྐོང་དབང་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ཞུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་ཡང་དག་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བཞེངས་ལ། །ལྔའམ་གསུམ་མམ་གང་བྱེད་ལ། །རྫས་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱ། །ཕུར་པ་ལ་སོགས་ལེགས་པར་དཀྲམ། །དེ་ནས་མིག་དགབ་ཕྱི་རོལ་དུ། །བཞག་ལ་གང་བྱེད་དྲི་བར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་བཤད་དང་སྡོམ་པ་ནི། །སྨད་སྟོད་དང་པོ་ཚིག་གསུམ་དང་། །སྟོད་ཀྱི་བར་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ། །རྟ་དང་གླང་པོ་འབྱོར་པའི་ནོར། །བུ་དང་ཆུང་ མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །ཤིན་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །བདག་ལུས་སྲོག་ལ་ཕོངས་མེད་བྱ། །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་དམ་ཞུ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེས་སོ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ནི། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་བར་དུ་བསྟན། །མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་རྟགས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ལུས་བཀྲུ་གོས་ནི་རབ་ཏུ་ཕུད། །སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་གནས་པ་ལ། །སློབ་མ་ལྷ་དང་བུམ་པ་རྣམས། །སྟ་གོན་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལྡན་པར་བྱ། །ཕུར་བུའི་ཀུན་བྱས་རིག་པ་འཇུག །བསྟོད་དང་དཀྱུས་ཚིག་བཞི་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕབ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན། །སྟོད་པར་ཚིག་གཉིས་དབང་དང་བཅས། །བུམ་པས་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བཤད། །རིག་དབང་བཞི་པ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཚིག་བཞི་དང་། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་འོག་གི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས། །རྩ་བའི་མཎྜལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། །དབུ་རྒྱན་རིམ་པས་བསྐུར་ནས་ནི། །གུ་ཧྱ་མནྟྲ་དང་པོ་ལ། །དབང་གི་གསང་སྔགས་སྦྱར་བར་བྱ། །དང་པོའི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་རྫོགས་པར་བསྐུར། །གུ་ཧྱ་མནྟྲ་བཅུ་ཡིས་ནི། །རང་རང་གནས་སུ་ཕུར་པས་བསྡིམས། །དང་པོའི་ཚིག་དང་དེ་འོག་གཉིས། །སྲས་མཆོག་ལྔ་ཡི་ཕུར་པ་ནི། །སྨད་སྟོད་བར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །རང་རང་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བསྐུར། །དམ་ཅན་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། །རང་རང་ཕུར་བུའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་དང་ལྡན་པར་ངེས་པའོ། །རིགས་དང་ལས་སུ་གང་འཚམས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་ཚིག་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས། །གསང་སྔགས་བསྐུར་ཏེ་དོན་ཡང་བསྟན། །འདི་ནི་གནོད་པ་གང་བྱེད་པ། །དང་པོ་ཚིག་དེས་གཅིག་པ་ནི། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་དབང་ཡང་བསྟན། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་ངེས་ཐོབ་ནས། །བླ་མ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་རྣམས་དོན་གྱིས་སྦྱར། །དུས་ལ་བབ་ན་དྲུག་ པོ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལུང་བསྟན་གནང་བ་ལེགས་པར་བཟུང་། །ཐེག་ཆེན་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཅི་ནས་བསད་པར་ངེས་པ་ཡིན། །ཕ་དང་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་རྣམས། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ངེས། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་བསད་ངེས་ན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། །ཞང་པོ་དམག་པ་བསད་ངེས་ན། །རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། །མ་སྲིང་བུ་མོ་མོ་ཆགས་ལ། །ཆགས་པར་བྱས་པས་པདྨ་ཅ
Chinese
瓦吉拉。匝拉匝拉瓦吉拉。苏如苏如瓦吉拉。木如木如瓦吉拉。嘎当嘎耶匝耶贝匝耶。阿吉德阿巴拉吉德。玛拉色纳札玛达纳梭哈。金刚秘密的教令中，任何罪人若违越，大力忿怒尊，将其头颅击成百瓣。谛听，障碍和邪引之众，莫违越我的教令。吽 玛玛巴香 咕如玛当嘎拉 额达纳达地。玛玛嘎玛 希格让 嘎拉雅。凶残且怀有嗔恨心者，无论是神或是魔，凡是阻碍我者，令其失去力量和神通。萨瓦 阿纳雅 吽 啪特。达塔雅 达塔雅 吽 啪特。击打，金刚燃烧的杵，违越教令的罪人，金刚火焰焚烧其心，身语化为微尘。忿怒母燃烧的杵孔中，若以金刚锤击打，即使是天神也要诛杀。卡汤 卡汤 卡汤。吽 吽 吽。啪特 啪特 啪特。瓦吉拉 雅叉 卓达 卡嘿 卡嘿 卡嘿。 哈哈哈。吽 吽 吽。啪特 啪特 啪特。是法性的真谛。是密咒的加持。是佛陀的神力。是降伏之时到来的决断。吉拉雅十八遍念诵于黑白分界处。吉拉雅二十一遍念诵。决断即是如此。吽 吽 吽。啪特 啪特 啪特。此乃根本汇集，宣说包含事业的密咒。如意宝珠一般，所需所愿必定成就，精微而深奥。续部、教言和口诀的，口诀分为上下两部分。上半部分有六，其中有十，二者应知为三摩地。自身显现三坛城，降临和祈请、灌顶，迎请和供养等，口诀为瑜伽之义而宣说。下半部分是诅咒者的事业，此即我所行之道，分为上、下、中三部分。上半部分应知为三，中间亦如此，下半部分亦为三。三摩地、咒语和事业，此为意念决定的橛，隐藏的誓言守护，以猛烈手段镇压，猛烈念诵心髓，使誓言者降临要害，根除三界之根，根除后示现供养，以及
English
Vajra. Jwala Jwala Vajra. Suru Suru Vajra. Muru Muru Vajra. Katam Kaye Jaye Bije Ye. Ajite Aparajite. Mara Sena Pramardana Svaha. In the command of the secret Vajra, any sinful one who transgresses, the great and powerful wrathful one, will shatter their head into a hundred pieces. Listen, you hosts of obstacles and misleaders, do not transgress my command. Hum Mama Pasha Kuru Matangkara Idana Dhati. Mama Karma Shighram Karaya. Those who are cruel and harbor hatred, whether they are gods or demons, those who obstruct me, render them powerless and without magical abilities. Sarva Anaya Hum Phet. Tathaya Tathaya Hum Phet. Strike, O blazing Vajra pestle! Those sinful ones who transgress the command, burn their hearts with the Vajra fire, and scatter their bodies and speech like dust. In the burning pestle-hole of the wrathful mother, if struck with the Vajra hammer, even gods will be slain. Khatham Khatham Khatham. Hum Hum Hum. Phet Phet Phet. Vajra Yaksha Krodha Khahi Khahi Khahi. Haha Ha. Hum Hum Hum. Phet Phet Phet. It is the truth of Dharma-nature. It is the blessing of secret mantra. It is the power of the Buddha. It is the determination when the time for subjugation has come. Kilaya, recite eighteen times at the boundary of black and white. Kilaya, recite twenty-one times. The determination is just so. Hum Hum Hum. Phet Phet Phet. This is the root gathering, explaining the secret mantra together with its activities. Like a wish-fulfilling jewel, needs and desires will surely arise, subtle and profound. Of the tantras, agamas, and instructions, the instructions are divided into upper and lower parts. The upper part has six, and within them are ten, the two should be known as samadhi. Showing the three mandalas of oneself, descending and supplicating, empowerment, inviting and making offerings, etc., the instructions are explained as the meaning of yoga. The lower part is the activity of the curser, this is the path I shall take, divided into upper, lower, and middle parts. The upper part should be known as three, likewise the middle, and the lower part is also three. Samadhi, mantra, and activity, this is the kila of definite intention, guarding the hidden vows, subduing with fierce methods, fiercely reciting the essence, causing the oath-bound ones to descend upon the vital point, eradicating the root of the three realms, and after eradicating, showing the offerings, and
Chinese
夺取光彩而作寿命预言，此乃度脱之殊胜事业，宣说一切无余皆汇集。了知无二普巴，以及具功德之咒师，以此能度脱他人而获菩提。以证悟度脱自身，以悲心度脱他人当知晓。因、道、果三者，当善为了知鲁扎（梵文：Rudra，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）。属于七种堕罪者，若以追随之方便度脱此等，则宣说佛陀教法甚为重要。诽谤大乘者， 诽谤金刚上师者等，此乃此口诀之要义。于极寂静之处所，当精勤而杀之。或者于处所令其隐没不见。以此能获殊胜菩提，以及普巴之成就。譬如火上添柴，彼（成就）必定能获得。若对一切众生行之，则堕地狱。若不对一切众生行之，则失坏誓言。智慧无二之理，安住于不住涅槃。如是宣说了初始与终结。金刚橛秘密根本大瑜伽真实续中，开示观看之义与一切汇集之根本之品第六竟。之后，噶玛嘿汝嘎又向班杂尔格勒亚（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་；梵文天城体：वज्रकीलाय；梵文罗马拟音：Vajrakīlāya；汉语字面意思：金刚橛）如是祈请：汇集一切普巴之根本义，实修瑜伽士，对于不圆满之灌顶，祈请务必清净宣说。如是祈请之后，薄伽梵班杂尔格勒亚（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་；梵文天城体：वज्रकीलाय；梵文罗马拟音：Vajrakīlāya；汉语字面意思：金刚橛）入于名为珍宝布施之三摩地，如是宣说了此语：谛听，噶玛嘿汝嘎！为了具缘瑜伽士，当宣说灌顶之次第。从轮回中至菩提，生起心并令成熟，若未获得灌顶，则任何果实皆不得生。圆满灌顶已于前述，不圆满灌顶如下：首先为了请问者，当如实修持普巴。之后于显现坛城时，或五或三或任何所行，当善为积聚诸物。普巴等善为陈设。之后遮眼于外，放置并询问所行之事。菩提心之宣说与律仪，下部、上部最初之三句，以及上部中间之三句。
English
Having robbed the radiance, he prophesied life. This is the supreme act of deliverance, it is said that all are gathered without exception. Knowing the non-dual Phurba, and by the mantra of the one endowed with qualities, by this one attains enlightenment by delivering others. By realization, deliver oneself, and by compassion, know to deliver others. The three of cause, path, and result, should be well known as Rudra. Those who belong to the seven transgressions, if these are delivered by the method of following, then it is said that the Buddha's teachings are very important. Those who slander the Mahayana, Those who slander the Vajra Master, this is the essence of this instruction. In places of great solitude, one should diligently kill them. Or make them invisible in that place. By this, one will attain supreme enlightenment, and the accomplishment of Phurba. Just as adding wood to fire, that (accomplishment) will surely be obtained. If done to all, one will go to hell. If not done to all, one will break the vows. The way of non-duality of wisdom, abides in non-abiding Nirvana. Thus, the beginning and the end were spoken. From the Vajrakila Secret Root Great Yoga Authentic Tantra, the sixth chapter, which teaches the meaning of viewing and the root of all gatherings, is complete. Then Karma Heruka again requested Vajrakilaya thus: "O Yogi who accomplishes the root meaning of all the assembled Phurbas, please explain clearly the empowerments that are not fulfilled." After he had requested thus, the Bhagavan Vajrakilaya entered into the Samadhi called Precious Giving, and spoke these words: "Listen, Karma Heruka! For the sake of the fortunate yogi, I will explain the order of empowerment. From samsara to enlightenment, generating the mind and maturing it, if the empowerments are not obtained, then no fruit will arise. The complete empowerment has been explained above, the incomplete empowerments are as follows: First, for the sake of the one who asks, one should properly practice the Phurba. Then, when manifesting the mandala, whether five or three or whatever is done, one should properly gather the substances. The Phurba and so on should be well arranged. Then, blindfolded on the outside, place it and ask what is to be done. The explanation of the mind of enlightenment and the vows, the three words of the lower and upper parts, and the three words of the middle part of the upper part.