Tibetan
ཏིང་འཛིན་བཅས་པ་ཡིས། །ལྷག་མ་དམ་ཅན་གསུམ་ལ་འབུལ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །འདི་ནི་ཀུན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དུས་དྲུག་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྡན་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཀུན་ལས་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རང་རང་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ནང་གི་ནང་སྒྲུབ་ནི། །དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཚང་བ་ཡིས། །གྲུ་གསུམ་ཆག་གང་ཐུར་དུ་བྲུ། །བཅུ་གཉིས་གསུམ་དང་དྲུག་ཏུ་འདུས། །མན་ངག་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་སམ། །གསུམ་མམ་གཅིག་གམ་གང་ཡང་རུང་། །འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ལེགས་བཅུག་ལ། །ཐུན་རྫས་བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་དྲུག །གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྟན། །ཐུན་ཁྲག་མང་པོས་ལིངྒ་ཡང་། །སྔགས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དྲག་པོར་བསྐྱེད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་པར་བྱ། །ཐོད་པ་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་དུ། །དགྲ་བོ་ངེས་པར་གསལ་མི་གསལ། །གབ་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། །དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དྲག་སྔགས་སམ། །སྔགས་དྲུག་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་གསུམ། །གཅིག་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། །གཉིས་ནི་གོང་བཞིན་རབ་ཏུ་གཞུག །དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་ཐུན་ཕབ་པས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསད་པར་བསམ། །འདི་ནི་མན་ངག་ངེས་པ་སྟེ། །ཐ་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བའོ། །ནང་གི་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ནང་གི་གསང་བ་ནི། །གོང་བཞིན་བསྙེན་པ་ཚང་བ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ལེགས་པར་བྱ། །ཟུར་ལ་རྩང་གསུམ་དགོད་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རོ་རས་འཇིགས་པ་ལ། །དགྲ་བོའི་གཟུགས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལཾ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཡས་སུ་ཧཱུཾ་ལ་གཡོན་དུ་ཕཊ། །དཔྲལ་བར་རུས་ལ་སྙིང་གར་མིང་། །འདོམས་སུ་མི་འགྱུར་ངེས་པའོ། །རྩིབས་ལ་སྔགས་དྲུག་ འཕྱང་དང་བཅས། །ལྟེ་བར་དམ་ཅན་མང་པོའི་སྔགས། །ཐ་མར་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་ནི། །དུག་ཁྲག་དྲི་མ་བསྲེས་པར་བྲི། །ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་དུ་ནི། །ལིངྒ་ཁྲག་ཏུ་བཅས་པ་གཞུག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ལྟར་གཟིར་གཞག །འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩང་གི་ཁ་ལ་བརྒྱངས། །དྲག་པོའི་རྫས་ནི་མང་པོ་རྣམས། །ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་ནང་དུ་བསག །གོང་བཞིན་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་ཚུལ་བསྟན། །མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕུར་པ་དག་ལས་རབ་རྫོགས་པ། །སྲས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། །འཁོར་ལོ་དགྲ་བོའི་ལྟོ་བར་དམིགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་པས། །གབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བྱ། །གབ་སྔགས་ཐེམ་པར་བཅས་པ་ལ། །མཱ་ར་ཡ་བཅུག་བཟླས་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅད་པར་བསམ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་ནོ། །བར་བར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། །དམ་ཅན་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་ཕབ་པས། །ངེས་པར་བསད་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱ། །རྩ་བ་རངས་པ་དྲག་པོར་བསྐུལ། །འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་ངེས་པར་བསྐོར། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱས་པ་ཡིས། །ཉམས་པ་གསོད་པའི་རྟགས་བསྟན་པ། །ཉམས་པ་ཁུགས་དང་རི་དྭགས་བསད། །བླ་ཤིང་བཅད་དང་བྲག་གཤག་དང་། །སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ལིངྒ་བཅས་པ་རྣམས། །བསྟབ་ལ་དོན་རྣམས་ངེས་པར་བྱ། །ཁྲག་འཕང་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་དང་། །ལིངྒ་ཕུར་པ་དལ་འོག་མནན། །འདིས་ནི་ཉམས་པ་བདུན་སྒྲོལ་ཏེ། །དེ་ཡང་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་ལྡན་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སྤྱིར་ན་གསང་སྔགས་ ངེས་པ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ཉེ་བསྙེན་ཡིན། །ཡུམ་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། ནང་གི་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་བ། །གསང་བའི་དོན་གསུམ་ཕྱེ་བ་རྣམས། །ཡང་དག་པར་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། །ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས། །ཕུར་པའི་དོན་གྱིས་གཏན་ཕེབས་པ། །ཡང་དག་ཕུར་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །གསང་བའི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཕུར་པ་ངན་སྔགས་དྲིལ་ལ་བསྒྲུབ། །ས་ལ་གྲུ་གསུམ་ལེགས་བྱས་ལ། །ནག་པོ་བྱུགས་པ་དེ་ཡི་ནང་། །རབས་ཆད་ངེས་པའི་ཐོད་པ་ལ། །ཁྲུས་བྱས་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་དུག་ནི་སྣ་ཚོགས་བླུག །དྲི་མ་དག་ལས་ལིངྒ་ནི། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅེར་བར་བྱ། །ལྕགས་སྣ་ལྔ་ཚང་སྲས་མཆོག་གཅིག །སྔགས་བྲིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་གཟུག །བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དེ་ནས་སྲས་མཆོག་གཟས་པ་དགུག །མ་ལུས་ཁྱབ་པ་མཐིང་ནག་སྐུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་རོ། །བསྙེན་པ་མི་བྱ་རངས་པ་དྲིལ། །དང་པོ་བདག་ཉིད་འབྲུ་བདུན་དང་། །དེ་འོག་ཕྱག་རྒྱ་གནོན་ཡིད་གསུམ། །མིང་རུས་ཡི་གེ་གཟས་པར་བྱ། །ཤྭ་ནའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་། །རེ་མ་ཏི་ཡི་རྩ་སྔགས་དང་། །བསེ་མོའི་སྙིང་པོ་བཅུ་བདུན་དང་། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཡི་གེ་དགུ། །ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཡི་གེ་བདུན། །དྲིལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། ། ལྷ་གསུམ་དམ་ཅན་བཅས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་བསྡིམ། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པས་གཟིར་བར་བྱ། །ཁྲག་དུག་ནད་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །དགྲ་བོ་རིམས་ནད་ཐེབས་པ་བཞིན། །མདངས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བསམ། །དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་ཐུན་ཕབ་པས། །ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་བསད་པར་བསམ། །དེ་ཡང་བར་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འཕྲོས་པས་དགུག་པའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕུར་གདབ་ཁྲག་ཟོར་འཕང་། །འདི་ནི་ཡང་དག་མན་ངག་སྟེ། །མགོ་མཇུག་དྲིལ་བའི་ངན་སྔགས་ཏེ། །འདིས་ནི་ཉམས་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཐུགས་རྗེས་གཟུང་ལ་གནས་སྦར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ནང་བསྒྲུབ་ནི། །དྲག་པོ་ལྡོག་མེད་མཁས་པས་དཔྱད། །རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཡེ་ནས་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཀློང་བཅས་རབ་ཏུ་གནས། །ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི། །མ་ལུས་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་སུ་སྣང་བ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ། །སྒྲར་གྲག་སྲིན་པོ་ངུར་སྒྲ་ཡིན། །རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐུགས་སུ་བཤད། །ཡེ་ནས་སྣང་བས་འཕྲལ་བསྐྱེད་མིན། །སྤྲུལ་པ་མང་པོས་འཇིག་རྟེན་གང་། །འཕྲལ་ལ་བཀང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་བཤད། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཉམ་པར་གྱུར་པ་དགྲ་གཟུགས་དེ། །གང་དུ་བྲོས་པའི་གནས་ནས་དགུག །སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས། །ཤིག་ཤིག་འགུལ་འགུལ་གནས་པ་ནི། །དཔེར་ན་གྲོག་ཚང་སྦྲུལ་ཚང་བཞིན། །གནས་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྡོང་པོ་བསྒྱུར་བཞིན་ཞབས་འོག་ན། །མདངས་བྲལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །འབྲུ་དགུའི་སྔགས་ལ་མཱ་ར་ཡ། །དྲག་པོ་བཏགས་ཏེ་གོང་བཞིན་བསམ། །བཟླས་པས་དྲག་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱིས། །གོང་གི་ཏིང་འཛིན་ངེས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་མི་དགོས་གསལ་གདབ་མིང་། ། དྲོད་ཚད་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་། །གོང་གི་སྔགས་ལ་མིང་རུས་བཅས། །བཟླས་པ་གོང་བཞིན་བྱས་པ་ཡིས། །དྲག་པོ་བསད་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཱ་ར་ཡ། །བཏགས་པ་སྦྱར་བ་གསུམ་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་
Chinese
以禅定。供养剩余的三位誓盟者。祈愿并委派事业。这是对所有人的行为。要在六时中知晓。与此相应即为瑜伽士。一切事业的会供有两种。要以各自的方法知晓。其中内之内的修法是。猛厉的食子修法。首先以圆满的念诵。向下挖掘三角形的坑。聚集十二、三和六。要以次第的口诀知晓。六个或十二个头盖骨。或者三个或一个，任何一个都行。好好地放入修法孔中。食子的物品十二或者六。确定地显示三个或一个。以许多食子血，林伽也是。与咒语一起好好地做。圆满的诸神猛厉地生起。全部无余遍布是。要以禅定来思维。头盖骨如无门的铁城。敌人必定显现或不显现。圆满所有隐藏的事业。十二位誓盟者猛咒或者。六咒语忿怒等三。一个是独雄。两个如前安置。猛厉的物品食子降下。观想以众多化身杀害。这是确定的口诀。最后抛掷为朵玛。要在内之中知晓。其中内之秘密是。如前以圆满的念诵。在极其寂静的地方。好好地做三角形的坛城。在角上放置三个桩。在尸林尸布恐怖处。在敌人的形象上六个轮。顶上嗡 朗 叽 拉 亚（藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：ओँ लं की लय，梵文罗马拟音：oṃ laṃ kī laya，汉语字面意思：嗡 朗 叽 拉 亚）。右边吽，左边啪（藏文：ཧཱུཾ་，ཕཊ，梵文天城体：हुं，फट，梵文罗马拟音：hūṃ，phaṭ，汉语字面意思：吽，啪）。前额骨，心间名。在下体是不变的确定。在轮辐上六咒语 与悬挂一起。在脐间众多誓盟者的咒语。最后在独雄处。混合毒血污垢书写。在恶相的头盖骨中。放入与血一起的林伽。像橛一样刺入圣子。放入修法孔中。轮子悬挂在桩的口上。许多猛厉的物品。聚集在头盖骨碗中。如前显示诸神圆满之相。青黑色手中拿着轮子。从橛中完全圆满。圣子如前所说。在三角形中生起诸神。轮子对准敌人的腹部。如是清晰三
English
With samadhi. Offer the remaining three oath-bound ones. Make aspirations and entrust activities. This is the activity for everyone. It should be known in the six times. If one possesses this, one is a yogi. The gathering of all activities is twofold. It should be known by one's own means. Among them, the inner of the inner practice is. The fierce Torma practice. First, with complete recitation. Dig a triangular pit downwards. Gather twelve, three, and six. It should be known by the sequential instructions. Six or twelve skulls. Or three or one, whichever is fine. Place them well inside the practice hole. The Torma substances are twelve or six. It is definitely shown as three or one. With much Torma blood, the lingam too. Should be done well together with the mantra. Generate the complete deities fiercely. That which pervades all without exception. Should be contemplated with samadhi. The skull is like an iron city without doors. The enemy will definitely appear or not appear. Complete all hidden activities. Twelve oath-bound ones, fierce mantras, or. Six mantras, wrathful ones, etc., three. One is the sole hero. Two are placed as before. Fierce substances, the Torma is cast down. Contemplate that they are killed by many emanations. This is the definite instruction. Finally, throw it as a zor. It should be known in the inner of the inner. Among them, the inner secret is. As before, with complete recitation. In extremely solitary places. Make a triangular mandala well. Place three stakes on the corners. In the charnel ground, the corpse cloth, a terrifying place. On the enemy's image, six wheels. On the crown of the head, oṃ laṃ kī laya (藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：ओँ लं की लय，梵文罗马拟音：oṃ laṃ kī laya，汉语字面意思：嗡 朗 叽 拉 亚). On the right, hūṃ, on the left, phaṭ (藏文：ཧཱུཾ་，ཕཊ，梵文天城体：हुं，फट，梵文罗马拟音：hūṃ，phaṭ，汉语字面意思：吽，啪). On the forehead, bone, in the heart, name. In the genitals, the unchanging certainty. On the spokes, six mantras Together with pendants. In the navel, the mantras of many oath-bound ones. Finally, in the place of the sole hero. Write mixed poison, blood, and filth. Inside the skull with bad omens. Place the lingam together with blood. Pierce the supreme son like a phurba. Place it inside the practice hole. Hang the wheel on the mouth of the stake. Many fierce substances. Accumulate them inside the skull bowl. As before, show the complete appearance of the deities. Dark blue, holding a wheel in the hand. Completely perfected from the phurbas. The son is as said before. Generate the deities inside the triangle. Aim the wheel at the enemy's abdomen. Thus, clear three
Chinese
具有后，以隐秘的咒语进行勾招和遣返。对于附有隐秘咒语的门槛，念诵“玛ra雅”并进行念诵。猛烈旋转铁轮，观想斩断敌人的命脉。诸神的法器也是如此。在间隙中，与唯一的勇士一起，以具誓者的咒语降下加持， निश्चित地进行杀戮的等持。猛烈地催动根本的喜悦。 निश्चित地向右旋转轮子。像这样彻底地做了之后，显示出杀害堕落者的征兆，杀害堕落者、盗贼和野兽，砍断魂树、劈开岩石，杀害众多众生，要知道这些对所有人都是如此。然后，唯一的勇士，将附有林伽的轮子等，进行涂抹，并 निश्चित地理解其含义。血箭、颅骨、轮子和林伽，木橛压在下面。这能救度七种堕落，也要知道这是道路。通过证悟二无自性的瑜伽士，如果救度堕落者，就能显现成佛。如果具足一切，就是瑜伽士。一般来说，对于秘密咒语的 确定，生起三种等持是近修。将自己观想为本尊是近修。要知道生起佛母是修成。其他都是大成就。这是秘密的次第，是为了利益众生而宣说的。如是说。金刚橛秘密之根本大瑜伽真实续中，讲述内部三种差别的第十二章。然后，再次要讲述的，是区分三种秘密之义，如实地进行了开示。知道秘密之义，以及作为有法的事物显现的，以木橛之义来确定的，修成真实木橛之义的，秘密之外在是这样的：在极其寂静的地方，将木橛与恶咒混合起来修持。在地上做好三角形，涂上黑色，在那里面，在确定断绝血脉的颅骨里，沐浴后作为坛城。倒入各种血液和毒药。从清净的污垢中，将林伽放置在颅骨中。具足五种金属的独子，书写咒语，灌顶加持塑造。自己圆满地显现坛城。然后勾招所憎恨的独子，无余遍布的青黑色身，是身语意的显现，要知道这本来就是如此。或者不生起而
English
Having the quality of, one should attract and repel with the hidden mantra. For the threshold with the hidden mantra, one should recite "Ma ra ya". By vigorously rotating the iron wheel, one should contemplate cutting off the enemy's life force. The deity's hand implements are also the same. In the intervals, with the single hero, by casting spells with the oath-bound ones, one should definitely engage in the samadhi of killing. One should vigorously urge the root pleasure. One should definitely rotate the wheel to the right. Having done so thoroughly, one should show the signs of killing the lapsed ones, killing the lapsed ones, thieves, and wild animals, cutting down the soul tree, splitting rocks, and killing many sentient beings. One should know that this is the case for all. Then, the single hero, the wheels with the linga, etc., should be smeared and one should definitely understand their meaning. Blood arrows, skulls, wheels, and linga, the stake is pressed underneath. This liberates seven types of lapses, and one should also know that this is the path. Through the yogi who realizes non-duality, if one liberates the lapsed ones, one will manifest enlightenment. If one possesses all, one is a yogi. In general, for the secret mantras certainty, generating the three samadhis is the approach. Visualizing oneself as the deity is the close approach. One should know that generating the consort is accomplishment. The others are great accomplishments. This is the order of secrecy, and it is taught for the benefit of beings. Thus it is said. From the Vajrakila, the root of secrets, the great yoga, the authentic tantra, the twelfth chapter, which explains the three internal divisions. Then, again, what is to be explained is the division of the three secret meanings, which were authentically revealed. Knowing the meaning of the secrets, and the phenomena that appear as entities with qualities, established by the meaning of the kila, accomplishing the meaning of the authentic kila, the external secret is as follows: In extremely solitary places, one should practice the kila mixed with evil mantras. On the ground, one should make a triangle well, paint it black, and inside that, in a skull that is definitely cut off from lineage, having bathed, one should make it into a palace. One should pour various bloods and poisons. From pure impurities, one should place the linga inside the skull. A single excellent son complete with the five metals, writing mantras, empowering, blessing, and shaping. One should clearly manifest the mandala completely as oneself. Then, one should summon the hated excellent son, the all-pervading dark blue body, is the manifestation of body, speech, and mind, one should know that this has been so from the beginning. Or without generating,