Tibetan
་སྨྲས་སོ།། ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སུ།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་པས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ལོངས་སྤྱོད རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས།། སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་ན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་དོན བྱེད་པའི་སྐུས།། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ས་རྣམས་སུ།། དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་བསྟན་པས།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི སངས་རྒྱས་རྣམས།། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རྔམ།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་བཞུགས་ཐབས་རྔམ།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདན་མཆོག་རྔམ།། ཚམ་རྔམས་ཆེན་པོའི་སྟོབས རྔམ་སྟེ།། འདི་ནི་སྐུ་ཡི་རྔམ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དངས་པའི་ཚུལ་དང། ལྷ་དང་འཕགས་པ་དང། ཚངས་པ་དང། སྨོན་ལམ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་བཞུགས་ཐབས ཀྱི་ཚུལ་དང།སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ། གདན་ཁྲིའི་ཚུལ་དུ་བཤད། ཧོམ་ལྔ་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་ཞལ་རྔམ། ཟླ་ཁམ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཞལ་རྔམ། སྐྱེ་བཞི་ རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཚེམས་རྔམ།འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་རྔམ། འདི་ནི་གསུང་རྔམ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རོ་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྲེག་ཁུང་དུ། རོ་རྣམ་པ་ལྔས་འཚམས་པའི་མཆོད་པས་ འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དང།གསུང་དབང་ཚུལ་གྱི་འདུས་བྱས་དང། རང་བཞིན་ཟུར་མ་འདྲེས་པས་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང། ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དུག་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཚུལ་དང། འབྲུག་ལྟར་བསྒྲག་ པའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་གིས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་མདོ་སྡེ་གོ་བར་སྒྲོགས་ཤིག།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དང་བརྒྱད་དུ་བསྟན། ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་རྔམ། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱན་ གྱི་རླབས་ལྟ་བུར་རྔམ།ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་རྩི་ཤིང་ལྟ་བུར་རྔམ། མཛད་པའི་རོལ་མོ་རྒྱན་གྱི་གར་ཐབས་ལྟ་བུར་རྔམ། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྔམ་བཞིའོ།། དེ་ལ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་རྒྱན་ དུ་དབྱེའོ།། ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན་ལས།། ལྷག་མཐོང་རྒྱན་མ་གཡོས་པའི་ཚུལ་དང། ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱན་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང།
Chinese
說道。我是忿怒尊勝。於無生之法界中。說無相之法故。是法界之智慧。受用圓滿報身以相好。於獅子大象座上。對三世一切佛。亦示有與無之法。是如鏡之智慧。以化身行利益眾生之事。於世間凡夫之地。示現事物有相之法故。是精勤事業之智慧。如是說已。其後世尊又說道。自然成就之諸佛。以是舞蹈之自在主故。虛空自性手印威猛。隨意轉變之坐姿威猛。壓倒一切之勝妙座墊威猛。具足極大威嚴之力，此乃身之威猛。彼亦世俗諦中無自性。如虛空晴朗無雲之狀。以及天神與聖者。以及梵天。以及隨願轉變之坐姿之狀。壓倒有之輪迴。無垢日月蓮花光明之標幟。是為座墊之狀而宣說。五堆分離出現之面容威猛。隨意轉變之月亮口威猛。從根斬斷四生之牙齒威猛。如龍吼叫之聲音威猛。此乃語之四威猛。彼亦面容智慧之手印中，於五味之焚燒孔中。以五味相合之供品相連之狀。語權勢之積聚，以及自性不雜亂而顯示之狀。偉大智慧之手印斬斷五毒分別識之根本之狀。如龍吼叫般，以十六支分之聲音陳述之經藏令其理解而宣說。以壓倒之狀而顯示為八。三摩地如虛空之裝飾星辰般威猛。事業如海洋裝飾之波浪般威猛。功德無盡裝飾之樹木般威猛。所作之嬉戲如裝飾之舞蹈般威猛。此乃意之四威猛。彼等四大裝飾是。分為自性與裝飾。從勝觀之自性中。勝觀之裝飾不移動之狀。從止觀之自性中。止觀之裝飾廣遍生起之狀。
English
Spoke thus. I am the Wrathful Supreme Victor. In the realm of the unborn Dharma. Because the Dharma without characteristics is taught. It is the wisdom of the realm of Dharma. The enjoyment of the complete Sambhogakaya with marks and signs. On the lion and elephant throne. To all the Buddhas of the three times. Also showed the Dharma of existence and non-existence. It is the wisdom like a mirror. The body that performs the benefit of sentient beings of emanation. In the lands of ordinary beings in the world. Because the Dharma of tangible characteristics is shown. It is the wisdom of diligent action. Having said that. Then the Blessed One said again. The spontaneously accomplished Buddhas. Because they are the masters of dance. The mudra of the nature of the sky is fierce. The posture of changing at will is fierce. The supreme seat that overwhelms is fierce. The power of great awe is fierce. This is the fierceness of the body. That is also without self-nature in conventional truth. Like the sky clearing of clouds. And gods and noble ones. And Brahma. And the posture of changing at will according to aspirations. Overwhelming the wheel of existence. The mark of stainless sun, moon, lotus, and light. It is explained as the form of a seat. The face of the five heaps separating and appearing is fierce. The moon-like mouth that changes at will is fierce. The teeth that cut off the four births from the root are fierce. The sound that roars like a dragon is fierce. These are the four fiercenesses of speech. That is also in the mudra of the wisdom of the face, in the burning hole of the five tastes. The state of being connected by offerings that match the five tastes. The accumulation of the power of speech, and the state of showing without mixing the separate nature. The state of the great wisdom mudra cutting off the root of the five poisons and the consciousness. Like a dragon roaring, the Sutra Pitaka, which is stated by the sound of sixteen branches, is declared to be understood. It is shown in eight ways with overwhelming appearance. Samadhi is fierce like the stars of the ornament of the sky. Activity is fierce like the waves of the ocean of ornament. Qualities are inexhaustible, fierce like the trees of ornament. The play of actions is fierce like the dance of ornament. These are the four fiercenesses of mind. Those four great ornaments are. Divided into nature and ornament. From the nature of insight. The state of the ornament of insight not moving. From the nature of calm abiding. The state of the ornament of calm abiding arising extensively.
Tibetan
ཞི་གནས་ཅན་གྱིས་རང་བཞིན་བཟོད་པ ལས།ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱན་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་དང། ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གོད་མི་ཟད་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་གིས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ།། རཱུ་ཏྲ་བཅོམ་པའི་གནས་རྔམ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདན་རྔམ། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་རྔམ། རྟོག་འཇོམས་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྔམ། ཡོན་ཏན་རྔོམ་བརྗིད་བཞིར་གྲགས་སོ།། དེ་ཡང་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང། ཅིས ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཚུལ་དང།གདན་ཁྱད་པར་ཅན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཚུལ་དང། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་དང། སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ འཇོམས་པའི་ཚུལ་ལོ།། དེ་ལྟར་རྔམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ།། དེ་ལ་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་བརྗིད་ཆེ། གྲངས་མང་རྐྱེན་དང་འཚམས་པས་བརྗིད་ཆེ། བཀུར་འོས་གཙོ་བོར་མཐོང་བས་བརྗིད་ཆེ།། ཁྱད ཞུགས་བླ་མ་ཡིན་པས་བརྗིད་ཆེ།དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དང་འཐད། མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པར་གྲགས། འདུ་བྱེད་མཉམ་ པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་གྲངས་མང།སྨོན་ལམ་སྒོ་ནས་རིགས་དང་མཐུན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀུར་བར་འོས། རིགས་བཙུན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་མཐོང། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས། ཕྲིན་ལས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དང་འཐད།། གསུང་གི་བརྗིད་བཞིར་གྲགས་པ། གདངས་ཆེན་སྟོང་གསུམ་གང་བས་བརྗིད་ཆེ། ཚིག་མྱུར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བརྗིད་ཆེ། དོན་ལ་ཉི་ཚེར་སྟོན་པས་བརྗིད་ཆེ། ཁྱད་ཞུགས་ཡོན་ཏན སྟོན་པས་བརྗིད་ཆེ།དེ་ཡང་ཁྱབ་པས་གདངས་ཆེ། སྒྲ་ཐ་དད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས། སྐད་ཀྱི་དབྱངས་ཀུན་གྱིས་གོ་བས་མྱུར། དགོངས་པ་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། ཀུན་ལ་བྱམས་པས་གཟིགས་པས་དོན་དུ་དྲིལ་ ནས་གསུང་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་ཞུགས།སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་ཀྱང་འདུལ་བས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའོ།། ཐུགས་ཀྱི་བརྗིད་པ་བཞིར་གྲགས་པ།། ཡངས་པ་རེ་དོགས་མེད་པས་བརྗིད།། གསལ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ པས་བརྗིད།། ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཕྱིན་བརྗིད།། མ་རྨོངས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བས་བརྗིད།། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཡང།། མཐའ་མི་དམིགས་པས་རེ་དོགས་མེད།། ལྷག་མཐོང་གིས་དབུ་མར གསལ།ཞི་གནས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་མཐའ་སྤངས།། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཁོར་བ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཞུགས།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདུལ།
Chinese
具有寂止者，从自性忍耐中，以胜观之庄严来饶益之方式，以及寂止之自性不坏不尽中，以胜观而转变成任何事物并生起欢喜之方式。摧毁鲁扎（藏文音译，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之威严处所，以威慑来压倒之座威严，解脱三界之田威严，摧毁分别念之苦行威严，是为四种功德威严。也就是处所是殊胜吉祥的，任何事物都无法侵犯的方式，以及座是殊胜以威慑来压倒的方式，以及田是殊胜完全解脱三界的方式，以及行为是殊胜于一瞬间摧毁三有之方式。如是具有三十二种威严。其中身体广大，肢体粗大而威严盛大，数量众多，与因缘相符而威严盛大，值得恭敬，视为主尊而威严盛大，殊胜，是上师而威严盛大。也就是从与法身平等生起之门而广大，从慈悲和事业之门而与意相合，从平等生起之门而被称为化身，从造作平等生起之门而数量众多，从愿力之门而与种姓相符，从行为之门而值得恭敬，从种姓高贵之门而视为主尊，从自性成就之门而殊胜，从事业之门而与意相合。被称为四种语之威严。声音洪亮充满三千世界而威严盛大，语句迅速断除疑惑而威严盛大，于意义上略微显示而威严盛大，殊胜功德显示而威严盛大。也就是因为周遍而声音洪亮，因为声音各异而充满三千世界，因为所有语言的声音都能理解而迅速，以一个意念而断除疑惑，以慈爱普视一切而将意义浓缩，因为通晓语言而殊胜，从咒语之门而调伏一切而显示功德。被称为四种意之威严。广大无有希冀恐惧而威严盛大，明晰而舍弃二边而威严盛大，慈悲之意誓愿究竟而威严盛大，不愚昧以方便调伏而威严盛大。也就是因为无二而广大，因为不执着边而无有希冀恐惧，以胜观于中道明晰，以寂止而舍弃不变之边，慈悲持续不断而安住直至轮回空尽，以智慧不愚昧而以禅定调伏。
English
For those with Śamatha, from the nature of patience, the way of benefiting through the adornment of Vipaśyanā, and from the nature of Śamatha being indestructible and inexhaustible, the way of transforming into anything and generating joy through Vipaśyanā. The awe-inspiring place of destroying Rudra, the awe-inspiring seat of subduing with power, the awe-inspiring field of liberating the three realms, the awe-inspiring asceticism of destroying concepts, are known as the four kinds of awe-inspiring qualities. That is, the place is particularly auspicious, in a way that nothing can invade, and the seat is particularly awe-inspiring in a way that it subdues with power, and the field is particularly awe-inspiring in a way that it completely liberates the three realms, and the conduct is particularly awe-inspiring in a way that it destroys the three existences in an instant. Thus, it possesses thirty-two kinds of awe. Among them, the body is large, the limbs are coarse, and it is greatly majestic. The number is large, it is in accordance with conditions, and it is greatly majestic. It is worthy of respect, it is seen as the main one, and it is greatly majestic. It is special, it is the lama, and it is greatly majestic. That is, it is vast from the gate of arising equally with the Dharmakāya. It is in accordance with the mind from the gate of compassion and activity. It is known as Nirmāṇakāya from the gate of equal arising. The number is large from the gate of fabrication and equal arising. It is in accordance with the lineage from the gate of aspiration. It is worthy of respect from the gate of conduct. It is seen as the main one from the gate of noble lineage. It is special from the gate of inherent existence. It is in accordance with the mind from the gate of activity. Known as the four majesties of speech. The great sound fills the three thousand worlds and is greatly majestic. The quick words cut off doubts and are greatly majestic. It shows the essence of meaning and is greatly majestic. It shows special qualities and is greatly majestic. That is, it is loud because it is pervasive. The three thousand worlds are filled because the sounds are different. It is quick because all the sounds of language can be understood. Doubts are cut off with one thought. It is special because it condenses the meaning by looking with love at everyone and knowing the language. It shows qualities by subduing everyone from the gate of mantra. Known as the four majesties of mind. It is vast and without hope or fear and is majestic. It is clear and abandons the two extremes and is majestic. The ultimate vow of compassion is complete and majestic. It is not ignorant and subdues with skillful means and is majestic. That is, it is vast because it is non-dual. There is no hope or fear because the extremes are not fixated upon. It is clear in the middle way with Vipaśyanā. It abandons the unchanging extreme with Śamatha. Compassion continues uninterrupted and abides until samsara is empty. It is not ignorant with wisdom and subdues with samādhi.