Back to the library

030.396.022.007大自在集续..g2.0f

Tibetan

ནེར་བསྒོམ།། འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང།། ཁྲོ་ཆེན་སྙིང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ འཛིན།། ཐོད་རློན་ཁྲག་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་ནི་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན།། མེ་ཡི་ཞགས་པ་དང་ནི་ཁྱུང་གི་ཁྲ།། སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་ཁཊྭཱྂ་འཁྲོལ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ནི།། རྩེ་གསུམ་རྩེ གཅིག་འབར་བ་གསོར་ཞིང་བརྡེག།སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཡང།། སྣང་ཙམ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ས་ལེར་བསྒོམ།། འབར་བའི་སྐུ་རྒྱན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི།། རྡོ་ རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་གཤོག་པ་དང།། ཐོད་རློན་སྦྲུལ་དང་གླང་ཆེན་སྟག་ལ་སོགས།། རྔོམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་སྟོན་པ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སུ་ལྷན་ནེར་བསྒོམ།། འབར་བའི་ཞབས་ལྔ་རྨད་དུ བྱུང་བ་ནི།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དངོས་པོ་གཞོམ་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མཚན་མེད་པས།། སོ་སོའི་ན་བཟའ་གོ་ཆ་ཅི་འདྲ་བ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། འབར་བའི་གདན་ཁྲི་རྨད་དུ་བྱུང བ་ནི།། གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ།། འབར་བའི་གཞལ་ཡས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི།། སྣ་ཚོགས་མང པོའི་རྒྱན་དག་དགྲམ་པ་ཡང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པས་ན།། སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་བས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྨད་དུ་བྱུང བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། རྩེ་རྒྱལ་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ལས།། ཡ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གཞུང།། མ་སྤངས་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པ་ནི།། སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྤྱི་བསྟན་པ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་འདི གསུངས་སོ།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་མཛད་ཀྱང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་ནས་བརྩམ།། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཙལ་བ་དང། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཙལ་བ་དང།། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན པ་བཙལ་བ་དང།རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཙལ་བ་དང། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་དང། ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསལ་བ་དང། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱད་པ་དང། དངོས་གྲུབ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྡུ་བའོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་དག་ཏུ།། གནས་མ་རྟག་དང་དུས་ལས་ཡོལ།། འཁོར་དང་མི་ལྡན་རྫས་མི་རྙེད།། ཡོ་བྱད་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ།། ཕྲྀན་ལས་མ་གྲུབ་དངོས གྲུབ་ཡལ།། འདི་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དོ།། ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས།། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་གྱུར་ཀྱང།། ཐོས་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི།། རྟགས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས ནས།། སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡལ་མི་འགྱུར།། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་སྟེ་ཟ།། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རིགས གཉིས་རྒྱུད་པའི་ཏནྟྲ་ལས།། རོ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དང་པོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ནས།། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགོན་གནས་སུ།། བསླང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ དང།། མཚམས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན།། མཎྜལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ།། བཀའ་དང་མཐུན་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ།། ཐིག་བཞི་བཏག་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ།། རཱུ་ཏྲ་རྣམ་གསུམ་བསྣོལ་ཏེ་མནན།། དབུས་སུ་ཟླ གམ་བཞི་པ་སྟེ།། དེ་དབུས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་པའོ།། ཁ་བཞི་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།། མཐའ་སྐོར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སོ།། མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་གནས་པའི་སར།། དྲུག་གཉིས་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན གྱིས།། མཚན་མས་བཏབ་སྟེ་ཧཱུྂ་ཞེས་བསྐོར།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པས་ནི།། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བྲོ།། བརྡུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། ཕུད་ཉུལ་ཆེན་པོས་ལས་མཛད་མཉེས།། བདག ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས།། གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ལས།། རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཧརཱིཿཞེས་དུ་མར་བརྗོད་ཅིང་བསྡུ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས།། ཞབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་བརྒྱད ཀྱིས།། བག་ཆགས་གནས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཞེས་རྦད་ཅིང་བརྡུང།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས།། གཤོག་པ་རྡོ་རྗེ་གཏམས་པ་ལས།། གཟུང་འཛིན་གནས སུ་གསད་པའི་ཕྱིར།། བྱ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡང།། ཛཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྱོགས་པར་རོ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། མི་དམིགས་སྐུ་ཡི་སྦྲུལ་མགོ་ལས།། ཕག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ ཡིས།། གཏི་མུག་གནས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། དགུག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཧཱུྂ་དང་བཅས་པར་བརྡུང།། ཆས་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་སྤྱང་མོར་དམིགས།། ཐོད་པ་དབྱེ་བ་སྡེར་མོ་ཉིད།། ངན་སོང་གནས་ཀྱི་འདུལ་ཕྱིར་སྦྱོར།། ཏིང འཛིན་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་དབྱེ།། རྫོགས་ནས་མཎྜལ་ཉིད་དུ་དགྲམ།། རྟེན་ནི་དྲུག་གསུམ་ཉིད་དུ་སྟེ།། ལྔ་ནི་

Chinese

专心禅观。 炽燃之手印,奇妙殊胜,乃是:金刚铁钩、蛇之罥索,忿怒尊者手持掏心金刚钺刀,鲜血头盖骨与金刚连珠,金刚杵与小铃,火焰之索与鹏鸟之爪,恐吓指尖火焰燃烧,钺刀挥舞。五股、九股金刚杵,以及三股、一股燃烧之杵,挥舞击打。各自手印显现分明,然仅为显现,自性本无,故当明观广大空性之明点。 炽燃之身饰,奇妙殊胜,乃是:金刚珍宝所成之翅膀,鲜血头盖骨、蛇、大象、老虎等,威严庄重,尽显姿态,于虚空般之法界中,一心禅观。 炽燃之五足,奇妙殊胜,乃是:摧毁颠倒之事物,金刚印相,种种印相,无有印相,各自衣饰盔甲,是何等模样,于智慧法界中,融入禅观。 炽燃之座床,奇妙殊胜,乃是:将他人之成就,据为己有,为于广大平等之义而欢喜,于法界与智慧无二中禅观。 炽燃之宫殿,奇妙殊胜,乃是:陈设种种众多之饰品,然与虚空无别,因其空性,于无戏论之明点菩提心中禅观。 如是而观,实乃奇妙殊胜。 出自大自在集密续,奇妙殊胜品第十六。 至尊胜幢教法中,呀嘉玛哈瑜伽之根本,不舍和合修持,乃是甚深修法之总示,此圆满品如是宣说。 无论行持何种大修,皆应从圆满具足开始。寻觅圆满之处所,寻觅圆满之时节,寻觅具足圆满眷属,寻觅圆满之物,积聚圆满之用具,明晰圆满之禅定,行持圆满之事业,汇集圆满之成就。 如是,于大修之时,处所不定,时节错过,不具眷属,不得其物,用具不全,禅定摇

English

Meditate intently. The blazing hand emblems are wondrous and excellent, namely: vajra iron hook, serpent lasso, wrathful one holding the heart-extracting vajra khatvanga, fresh skull blood and vajra rosary, vajra club and small bell, fire lasso and garuda claw, threatening finger tip with burning fire, khatvanga brandishing. Five-pronged and nine-pronged vajra, and three-pronged and one-pronged burning club, brandishing and striking. Each hand emblem manifests clearly, but since it is merely an appearance and has no inherent nature, meditate clearly on the bindu of great emptiness. The blazing body ornaments are wondrous and excellent, namely: wings made of vajra jewels, fresh skull, serpent, elephant, tiger, etc., majestic and dignified, displaying all kinds of postures, meditate together in the realm of space-like expanse. The blazing five feet are wondrous and excellent, namely: destroying inverted things, vajra signs, various signs, without signs, what kind of clothes and armor do they have, meditate on merging into the realm of wisdom. The blazing seat is wondrous and excellent, namely: taking the achievements of others as one's own, rejoicing for the sake of great equality, meditate without duality in the realm of expanse and wisdom. The blazing palace is wondrous and excellent, namely: displaying various kinds of numerous ornaments, but since it is empty and inseparable from the end of the sky, meditate on the non-elaborate bindu bodhicitta. Thus meditating is wondrous and excellent. From the Tantra of the Great Empowerment Gathering, the sixteenth chapter, the Wondrous and Excellent. From the Supreme Victory Banner Teaching, the root of Ya Jia Maha Yoga, inseparable and simultaneous practice, is the general instruction of profound practice methods. This chapter on perfection is thus spoken. Whatever great practice you do, start with perfection and completeness. Seek a perfect place, seek a perfect time, seek to be complete with a perfect retinue, seek perfect substances, accumulate perfect implements, clarify perfect samadhi, practice perfect activities, and gather perfect accomplishments. Therefore, during the time of great practice, the place is impermanent and the time is missed, without a retinue, substances cannot be found, implements are incomplete, and samadhi is shak

Chinese

耶!事业未成则成就消失,此为修持之八过患。后世持咒修行者,虽对意义未生信,然以专注之心听闻,以相和圆满行持,修持之果不消失,对此有何怀疑?大自在集密续中,圆满品第十七。成就获得之瑜伽士,于二种姓氏之续部中,为作合味甘露故,宣说此秘密修法。首先具足圆满后,于悦意之寂静处,升起并加持,以及结界等次第,曼荼罗一弓四方,依教言而作,画四线之周围,以三茹扎交错压之,中央为四瓣莲花,其中央为青黑色三角形,第四面作火供,周围以燃烧之光焰,于适合之物所在之处,以具足六二之等持,以手印击打并绕以(藏文:ཧཱུྂ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)。以大苦行之展现,乃是舞自在天之舞,仅以敲击即可成就诸事业,以大供养使事业欢喜。观想为大自在之身,从顶髻之绿色马头中,乃是马之大苦行,念诵并收摄多次(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:ह्रीः,梵文罗马拟音:hrīḥ,汉语字面意思:诃利)。观想为大自在之身,从足部所化之八犬,为清净习气之故,乃是犬之大苦行,念诵并敲打(藏文:ཀུ་ཀུ་རཱ་,梵文天城体:कुकुरा,梵文罗马拟音:kukurā,汉语字面意思:咕咕啦)。观想为大自在之身,从翅膀充满金刚中,为杀害能取所取之故,亦是鸟之大苦行,念诵(藏文:ཛཿ,梵文天城体:जः,梵文罗马拟音:jaḥ,汉语字面意思:扎)并迅速行之。观想为大自在之身,从不可思议身之蛇头中,以猪之大苦行,为清净愚痴之故,以勾招之苦行与(藏文:ཧཱུྂ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)一同敲打。八种器物观为事业之母狗,颅碗、分叉、爪子等,为调伏恶趣之故而作,以等持手印而分之,圆满后于曼荼罗中陈设,所依为六三之数,五是

English

Eḥ! If the activity is not accomplished, the siddhi disappears. These are the eight faults of accomplishment. In future generations, mantra holders and practitioners, even if they do not have faith in the meaning, with a single-pointed mind in listening, with signs and perfections, the fruit of accomplishment will not disappear. Why doubt this? From the Tantra of the Great Assembly of Power, the Seventeenth Chapter, the Chapter on Perfections. The yogi who has attained siddhi, from the Tantra of the Two Lineages, for the purpose of making the nectar of combined flavors, this secret method of accomplishment is taught. First, having the perfections, in a pleasing solitary place, arise and bless, and the order of boundaries and so forth. A mandala of one cubit square, made according to the teachings. Around the circumference of the four lines, press down with three crossed Rudras. In the center is a four-petaled lotus. In the center of that is a dark blue triangle. On the fourth side, perform a fire offering. Around the circumference, with blazing light, in the place where suitable substances are, with a samadhi possessing sixty-two, strike with the mudra and circumambulate with (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). By displaying great asceticism, it is the dance of the Great Lord of Dance. By merely striking, all activities are accomplished. With great offerings, make the activities pleasing. Meditating on the form of the Great Self, from the green horse head on the crown, it is the great asceticism of the horse. Recite and gather many times (Tibetan: ཧརཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ). Meditating on the form of the Great Self, from the eight dogs emanated from the feet, for the purpose of purifying habitual tendencies, it is the great asceticism of the dog. Scold and strike (Tibetan: ཀུ་ཀུ་རཱ་, Sanskrit Devanagari: कुकुरा, Sanskrit Romanization: kukurā, Chinese literal meaning: Kukura). Meditating on the form of the Great Self, from the wings filled with vajras, for the purpose of killing the apprehended and the apprehender, it is also the great asceticism of the bird. Recite (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jaḥ) and do it quickly. Meditating on the form of the Great Self, from the snake head of the inconceivable body, with the great asceticism of the pig, for the purpose of purifying ignorance, strike with the asceticism of summoning together with (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The eight implements are visualized as the bitch of activity. Skull cup, bifurcation, claws, etc., are used for subduing the places of bad rebirth. Separate with samadhi and mudra. Having completed, arrange in the mandala itself. The support is the number sixty-three, five is